未得着医治的时候

麦约翰 著 试炼:忍耐的秘诀   倘若一个基督徒的看法是正确的,那么一切试炼就可以成为他喜乐的经历。不幸的是,预期有悲伤患难的来到,就经常给我们的大喜乐蒙上了一层阴影。《约伯记》提醒我们患难是不可避免的:“人生在世必遇患难,如同火星飞腾”(5:7)。 我们都向往舒适平静的完美环境。虽然在试炼的暂停期间,我们或许以为我们会永远豁免试炼,但我们住在这个堕落的世界中却绝不会没有试炼。我们可以住在一个愚人的乐园里,不必预期任何患难,只是预测安逸的未来,然而那是白日梦。相反,基督警戒祂的门徒和一切跟随祂脚踪的人要期待今生的试炼(约15:18-16:6)。叫我们忍受试炼的应当是我们对上帝的信靠,我们晓得祂使万事互相效力,乃是为着叫我们得益处和祂自己的圣洁旨意(罗8:28)。我们靠着上帝的同在,就会胜过试炼(诗23:4)。 《雅各书》记载了帮助信徒忍受试炼的信息。在《雅各书》1章2至12节中,雅各讨论了试炼的原因、对试炼的恰当回应和试炼的结果。   试炼的原因 珠宝商鉴定一枚真钻石通常使用“水测法”。一枚仿造钻石绝不会像真钻石那样灿烂闪亮,但有时凭肉眼无法断定这差别,所以珠宝商要把宝石浸入水中。在水中,真钻石仍会持续闪耀明亮发光,仿造钻石则几乎不能闪耀发光。借用类比的方法,许多人的信心在悲伤或苦难的水中也仅仅只是仿制品而已。然而上帝的真儿女陷入试炼中,仍会和从前一样闪耀发出明光。 雅各所说的就是,倘若你的基督徒信仰是真的,那么这信仰在患难期间必会亲自证实它的真实性。任何对上帝的信心只是在凡事顺利时才有效,那么这信心就没有什么价值。真信心会让信徒忍受得住生活的不如意。 《雅各书》1章2节说,“我的弟兄们,你们落在百般试炼中,都要以为大喜乐。”这节经文中,希腊文译为“百般” ( poikilos)一词的意思是“多姿多彩”或“多种多样”。这个用语强调的不是临到我们生活中患难的数量,而是患难的多样性。希腊文译为“试炼” ( peirasmos)一词指的是破坏了平静或快乐模式的事物;其动词的意思就是“试验某人”,并且不考虑试验结果是积极的还是消极的。 每一次临到你生活中的试炼都成为你信心的试验。你要么通过,要么失败。因着错误的回应而失败了,这试验就变成了试探。倘若这试验最终导致你犯罪,它就证明它成功的试探了你。倘若这试验导致胜利,它就证明它成功的使你刚强了起来。 试炼就是要显明人信心的真实和坚强的试验(雅1:3),因此不但适用于信徒,而且也适用于非信徒。倘若你经过试炼仍能始终如一忍受,绝不丢弃你对上帝的信靠,这就证明你拥有真信心。 假基督徒经受试验时,必然就会显出他的真正本色。真基督徒经受试验时,却会迫切祷告倚靠上帝的力量,而不是依靠自己的软弱。试炼要烧尽仿制的信心,却要坚固真信心。试炼也许会让我们面对软弱时感到疼痛,但试炼的益处却是促使我们离开自己,转向上帝的无穷力量。   对试炼的回应 信徒在试炼中的忍耐就是对试炼的正确回应。然而,要通过什么途径忍耐呢?在《雅各书》1章2至11节中,雅各叙述了忍耐试炼的五大要求。   喜乐的姿态 在1章2节中雅各说,“我的弟兄们,你们落在百般试炼中,都要以为大喜乐。”这节经文中,希腊文译为“以为”一词也可以译为“断定”。 基督徒必须训练自己去做的事,就是要把试炼断定为大喜乐,因为人对患难的自然回应不是喜乐。这就需要有意识的委身。保罗在罗马被囚时就曾作过这样的委身,他吩咐腓立比人说,“你们要靠主常常喜乐”,“我无论在什么景况都可以知足,这是我已经学会了”(腓4:4,11)。 在《雅各书》1章2节中,希腊文译为“当……的时候”(when,注,中文和合本圣经没有译出这个词语)一词用的是假设语气,意思是“无论什么时候”,这表示试炼是不可避免的。这节经文中,希腊语复合动词“落在”(peripipt[ma]o)一词的字面意思是“落在……当中”。这个词含有陷入意外或不经意境况中的概念。我们所有人都会落在不经意的患难中,似乎毫无明确的出路。 耶稣绝不自寻苦吃,但祂总是接受临到的患难。那就是“祂因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难”(来12:2)。耶稣忍受了羞辱和十字架的苦难,因为祂越过了试炼,仰望试炼所将成全的。我们还没有受苦到耶稣的地步(来12:4)。倘若耶稣忍受了十字架的苦难,又看它是成全上帝旨意的喜乐时机,那么我们就应该可以怀着喜乐忍受我们的微弱试炼。 既然耶稣忍受痛苦而经历了喜乐,那么我们就不应该期待有任何的差别。耶稣在《约翰福音》15章18和20节中说,“世人若恨你们,你们知道恨你们以先,已经恨我了……他们若逼迫了我,也要逼迫你们。”在基督徒的经历中,虽然试炼是必不可少的部分,但试炼同样也预备了喜乐倚靠上帝的新时机,因为上帝允许试炼的发生。我们把试炼视为拉我们亲近救主的手段,试炼就会成为受欢迎的朋友。试炼会生出对主的同在更加敏感。当我们查考圣经找出我们的难题答案时,便增进了我们与主的相交。 我们应当怀着喜乐姿态面对试炼,因为试炼证实了信心,使我们刚强,使我们与基督认同受苦时与上帝相交,并且应许我们将来更美的事。   理解的心智 《雅各书》1章3节说,“知道你们的信心经过试验,就生忍耐。”这节经文中,希腊文译为“知道” (希腊语gin[ma]osk[ma]o,意思是“通过经验知道”)一词,就直接把我们的注意力引到了心智。你必须知道你的信心要经受试验。你从试炼中出来,仍然还有信心,那就确定你是真信徒。 这节经文中,希腊文译为“试验” (dokimion)一词的意思是“证据”。此处希腊语动词“生”的意思就是“获得”或“成全”。总要相信试炼要成全一些事。试炼的目的就是生“忍耐”,忍耐就是持续面临压迫,却耐心等候上帝安排时间挪去试炼的坚韧心志。 每一次试炼都能让我们刚强,因为我们获得了更多的忍耐。跑垒者逐渐成长才能长时间奔跑,上帝也用同样的方法建造我们。先开始的试炼是微弱的,然后就要逐步增大容量。上帝允许我们生活中有越来越多的大试炼,是要增强我们的忍耐,为着更大的事工和喜乐。争战越艰难,得胜就越甘甜。你从艰难的试炼中出来时,就能为着上帝拯救了你喜乐欢呼。这既证明了上帝是可靠的,又增强了你的信心。 保罗在《哥林多前书》10章13节中说,“你们所遇见的试探(或试炼),无非是人所能受的。上帝是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的。”每一个人忍受试炼的能力都不相同。知识和经验有限的新生基督徒没有能力忍受成熟基督徒可能经受的试炼。在这节经文中,上帝应许祂绝不会让我们经受我们无法应对的试炼。主使用试炼来试验并增强我们的信心,从而我们面对较大的试炼就会生出必要的忍耐。上帝照着个人的状况在我们的生命中信实作工,允许试炼独特临到每一个人,是要带我们走入属灵成熟的更高程度。   顺服的意志 在1章4节中,雅各如此说,“忍耐要有完全的果效”(注,译文与中文和合本圣经略有不同)。这是一项命令,要求我们顺服上帝试炼的旨意。不要与试炼搏斗,也不要向上帝挥舞你的拳头。总要接受试炼。倘若你拒绝顺服上帝,你可能就是把自己交在祂的管教手中了。《希伯来书》12章5至7节劝诫到,“我儿,不可轻看主的管教,被祂责备的时候,也不可灰心。因为主所爱的,祂必管教,又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的,是上帝管教你们,待你们如同待儿子。”倘若你与上帝成全的工作搏斗,试炼可能就会变得更加困苦。 试炼唯一丰富得益的出路就是经历它。倘若上帝要你处在试炼中,你就毫无成全祂旨意的捷径。《哥林多前书》10章13节告诉我们,上帝预备一条唯独在我们忍受试炼之后,才可以逃脱每次试炼的出路。 雅各叙述了这项命令之后,就告诉我们其结果应当是“使你们成全完备,毫无缺欠”(雅1:4)。成全是试炼的目的,忍耐并不是。忍耐只是达至这个目的的方法。你经受了试炼就会刚强,就能得着更大的忍耐,这又使你经历更大的试炼和更大的忍耐。试炼的最终目的是产生属灵的成熟。我们的信心经过试验,就会驱使我们与我们的主更深相交,并且更加信靠祂。这一切都会生出稳固的敬虔品格和公义生活。 这节经文中,希腊文译为“成全”一词含有相称的观念,指的是与公义生活牢固相称。保罗在《加拉太书》4章19节中也这样提到过,“我小子啊,我为你们再受生产之苦,直等到基督成形在你们心里。”上帝的最终目的就是叫每一个信徒都与基督的样式相称。 雅各也说到,试炼会使我们“全备”(希腊语是holokleros,holos的意思是“整体”,kleros的意思是“所有部分”)。上帝希望你全面成熟,那就是属灵上完全合一。全备的另一面是“毫无缺欠。”   相信的心灵 倘若你正经受着试炼,渴望持守喜乐的姿态、理解的心智和顺服的意志,但仍然有挣扎,那么你可能就是缺乏智慧和忍耐的能力。你需要智慧,也就面对生活境况的实际洞察力。倘若上帝没有赐给你超过你自身运作的能力,你就不能持守前面所说的活泼信心的三个要点。 雅各说,“你们中间若有缺少智慧的,应当求上帝”(雅1:5)。当你经受试炼,并渴望为上帝的圣洁旨意忍受试炼时,虽然人的理智会提供一些答案,但上帝的智慧却尤为重要。信徒经受试验时,不仅会承认需要力量,也会在试炼中寻找抓住更大的帮助,那更大的帮助就是上帝本身。 我们正谈论的这种智慧不是指哲学上的思考,而是指上帝绝对的旨意,那就是上帝清洁平和的智慧(雅3:17)。在一切生活的诸事中,上帝的智慧都能生出义行。 许多基督徒对他们患难的起初反应都是要寻求一些人的帮助。尽管上帝可以通过其他信徒作工,但基督徒起初回应试炼却应该是直接向上帝求智慧。这样在寻求和领受上帝的旨意中,基督徒就会欢喜顺服。 《雅各书》1章5节是一个祷告的命令,而不是一个选项。这和保罗教导要“不住地祷告”(帖前5:17)一样都是命令。试炼是增强你祷告生活的途径。试炼驱使你跪下呼求上帝赐下你没有并极度渴望的东西。上帝要你认识到人的理智有限。《箴言》3章5至7节说,“你要专心仰赖耶和华,不可倚靠自己的聪明,在你一切所行的事上都要认定祂,祂必指引你的路。”你经受试炼时必须信靠上帝的智慧,而不是依靠你自身有限的聪明。 追求智慧是人的至高追求。在《约伯记》28章12节中,约伯询问说,“智慧有何处可寻?聪明之处在哪里呢?”在23节中出现了答案,“上帝明白智慧的道路,晓得智慧的所在。”在我们周边的世界中无法得到明白生活试炼所需的超自然智慧。倘若你需要智慧,你必须从上帝那里获取。向上帝寻求答案比跑到你的朋友或专业辅导师那里更有用。上帝应许人寻求智慧是圣经中上好的应许之一。我们需要上帝的智慧去明白并正确回应生活中的每一个试炼,还有什么能超过上帝的智慧呢? 在《雅各书》1章5节中,雅各也解释了上帝对我们祈求智慧的回应,“(祂)厚赐与众人,也不斥责人。”我们有一位仁慈的上帝,祂愿意赐给我们所需所要的。在这节经文中,希腊文译为“厚赐”一词指的是不讨价还价,白白给与一些东西。这就让我们想起了《马太福音》7章7至11节,“你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。因为凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门。你们中间谁有儿子求饼,反给他石头呢?求鱼,反给他蛇呢?你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿子,何况你们在天上的父,岂不更把好东西给求祂的人吗?”你经受艰难的试炼时,就要到上帝那里祈求。祂必厚赐你明白试炼并正确回应试炼所需要的智慧。 我们若求上帝,上帝就必赐给我们明白一切试炼的智慧。我们若不求,主可能就会允许试炼持续下去,直到我们显出我们通过试炼学会倚靠祂为止。在《雅各书》1章5节中,“不斥责人”这个短语的意思是“我们求智慧,上帝不责备我们”,相反,祂必毫不保留,白白厚赐。《雅各书》1章17节也肯定地说,“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的,从众光之父那里降下来的;在祂并没有改变,也没有转动的影儿。” […]

你可以放心信靠圣经

麦约翰 著   我们是生活在这样的一个世界:大多数情况下,生活和行为毫无绝对的标准。我们的道德体系是以大多数赞同为准则;也就是说,凡被觉得是对的,就成了行为的标准。 然而,这种哲理与我们所知道关乎这世界的一切事情却是背道而驰的。比如说,科学领域存在着绝对。我们整个宇宙都是以固定法则为基础的。所以我们可以发射人造卫星和别的航天器进入太空,并且可以准确预测它们的行踪。科学——无论生物学、植物学、生理学、天文学、数学,还是工程学,都受到不能改变和不可违背的法则约束着。 但是在道德领域内,许多人却想要过着没有法则,也没有约束的生活。这些人企图根据他们自身的想法,确定他们的基准点。然而这是不可能的。我们从物质领域进入属灵领域,固有的法则仍然存在。在生命的道德和属灵领域内若无法则,我们就无法生存;在物质的领域内也是一样。我们的创造主已经把道德内置在生命中了。正像有物质的法则,也有属灵的法则。容我给你举几个例子。 有人询问我,是否认为艾滋病(AIDS)是上帝的审判。我回答说艾滋病是上帝的审判,在同样的意义上来说,肝硬化也是上帝的审判,或者肺气肿也是上帝的审判。倘若你饮酒,就容易患肝硬化。倘若你吸烟,就容易患肺气肿或者心脏病。倘若你选择违背上帝的道德标准,你就有可能会感染性病,甚至艾滋病。这是按照撒种和收获描述的一种圣经法则。 我们可以用另一个实例解说这个原则。重力是一种固定的法则。你可以选择不相信重力,但是不管你选择相信什么,你若从高楼上跳下来,你都会落在地上。可见,你并没有选择权。这不是你相信什么的问题,这乃是法则的问题。你检验法则时,法则就开始生效了。这在任何其它的物理法则领域内都是真实的。 这同样的情况在道德及属灵领域内也是真实的。要把生活二分成不可违反固有法则的物质领域,与可以违背法则的道德属及灵领域是绝不可能的。同一位上帝既藉着固定法则掌管物质领域,也藉着固定法则掌管着道德及属灵领域。 那么,你在哪里可以得到道德法则呢?你怎样确定什么是正确的,什么是错误的呢?我们的创造主是否已经向人类启示了这种标准,是我们在某种程度上可以明白的吗? 圣经宣告它就是上帝向人的启示。尽管我花了多年的光阴研读圣经,但我并没有一直忠信圣经。直到后来我上大学一年级,认真对待人生未来,想要认识真理的源头,才逐渐萌发了这个忠信。我找到了一些充分理由确信圣经就是上帝的道。我从五个基本方面,由浅入深地给予证明圣经的真实可靠。   圣经的真实性 经历 圣经是真实的,因为圣经所宣称要给我们的经历,我们都得着了。比如说,圣经说上帝必赦免我们的罪(约一1:9)。我相信这些,并且我也可以实实在在地说我有脱离了罪疚的意识。圣经又说,“若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了”(林后5:17)。那就是当我来到耶稣基督那里,这事就会发生在我身上了。圣经可以改变人的生命。有人说,一本破烂的圣经通常属于一个不破烂的人。这话是真的,因为圣经可以整合生活。全世界亿万人都活生生证明这是真实的,或许你也认识其中的一两个人。这些人都经历过圣经的能力。 从某种意义上来说,这是一个可接受的理由,但从别的方面来说,这却是软弱无力的。倘若你凡事都根据经历,你就会陷入困境。各种宗教的教徒都提出了各种各样的经历,作为他们的信仰根基,但是不见得这就意味着他们的信仰是正确的。所以,尽管经历可以帮助我们证实圣经的能力和权威,但我们还需要更多的证据。   科学 圣经也提出了对宇宙与生命存在的一个最合情推理、客观的认知。圣经指出有一位创造的上帝。这比相信万物出于无有更讲得通,从本质上来说,万物出于无有是进化论所说的。对我来说,设想有一位生养了万物者是较轻松得多了,而圣经告诉我,那生养万物者就是上帝。 研究创造有助于解释地球的地质怎样变成了这个样子。圣经讲述了六天之内发生的超自然创造,也讲述了一场毁灭全世界的洪水。这两个事件有助于解释许多地质学和其它科学的问题,我们马上就会探讨其中的一些。 你会发现,圣经与现代科学的观念交叉时,圣经就是准确的。比如说,《以赛亚书》40章26节提到,上帝创造了这个宇宙。上帝藉着祂的大能掌管众星,连一个也不曾失落。照此,圣经提出了热力学第一定律,即物质能量最终不消灭。 在《传道书》1章10节中,我们读到,“岂有一件事人能指着说这是新的?”接着立即回答说,“在我们以前的世代早已有了。”在明确公开宣布热力学定律的数千年前,圣经古代作者就已经肯定了质量和能量的守恒。 热力学第二定律陈述说,虽然质量和能量永远守恒,可是质量和能量却会从有序到无序、从和谐到混乱、从组织到非组织发生着分解变化。圣经肯定了这事实,正与进化论相反。众所周知,随着物质分解和能量消散,我们所认识的这世界和宇宙最终就会变成死的。这世界和宇宙本身不能复制自己。《罗马书》8章提到一切受造之物都叹息,是由于圣经在最初所描述的诅咒(创3章)。这个诅咒(以及上帝计划翻转这个诅咒),都体现在整本圣经的教训中。 水文科学乃是研究水循环,而水循环包含三个主要相位:蒸发、冷凝和沉降。云彩掠过地面上空,通过沉降就降下雨水。雨水汇入小溪,小溪汇入江河,江河汇入大海,沿途一直都进行着蒸发过程。圣经也描述了这个同样的过程。《传道书》1章和《以赛亚书》55章都提到了整个水循环,“江河都往海里流,海却不满;江河从何处流,仍归还何处”(传1:7);“雨雪从天而降,并不返回,却滋润地土”(赛55:10)。《约伯记》36章27至28节谈到蒸发和冷凝说,“祂(上帝)吸取水点,这水点从云雾中就变成雨。云彩将雨落下,沛然降与世人。”这同样又比科学发现这一过程领先了数世纪。 十六世纪,哥白尼(Copernicus)首次提出地球自转的观点时,人们便震惊不已。他们先前相信地球就是一个平面圆盘,又相信倘若你穿过直布罗陀岩山的赫丘利斯柱(the Pillars of Hercules at the Rock of Gibraltar;注,古代西方人认为赫丘利斯柱是世界西端的象征),你就会从那个边缘掉下去。十七世纪,诸如开普勒(Kepler)和伽利略(Galileo)这样的人发明了现代天文学。在这之前,人们普遍认为宇宙仅仅包含大约一千颗星辰,这是曾经被计算过的数目。 然而,在圣经第一卷书《创世记》中就提到,天上星辰的数量如同海边沙粒的数量。上帝告诉亚伯拉罕说,“我必叫你的子孙多起来,如同天上的星,海边的沙”(创22:17)。《耶利米书》33章22节说,天上的星辰不能数算。上帝又一次说到,“天上的万象不能数算,海边的尘沙也不能斗量;我必照样使我仆人大卫的后裔和侍奉我的利未人多起来。”今天,虽然已经登记了几百万颗星辰,但仍然有数亿万颗星辰未曾登记过。 圣经最古老的书卷《约伯记》,成书于主前两千年左右。然而《约伯记》26章7节却说,“上帝将地球悬在虚空”(注,中文和合本圣经将“地球”译为“大地”)。你也许会在其它宗教的圣书中读到,地球是坐落在大象的背上,大象一颤动,就会引发地震(注,古代西方人对地球的认识与东方人不同)。希腊神话的宇宙起源大约也是同水平的荒谬。但圣经却是截然不同的等级。圣经说,“上帝将地球悬在虚空”(斜体表示格外强调)。 《约伯记》还说到“地球转动如泥上印印”(38:14,注,中文和合本圣经将“地球转动”译为“地面改变”)。那个时代,软泥土用于书写,印章用于加盖人的签名。有一类印章用硬泥做成空心圆柱状,底部凸刻着签名,然后用一根手杖罩住印章,就可以使它如同擀面杖一样转动。因此,作者可以用他的印章在软泥上转动,如此就签上了他的名字。《约伯记》提到“地球转动如泥上印印”一句,也许就暗示了地球绕轴自转。希伯来语译为“地球” (hug)一词,指的就是一个球体。 同样有趣的是,当注意到地球维持了一个完美的均衡。你若曾看过一粒不均衡的篮球,你就知道它的转动缺乏平衡。你可以想象一下,倘若地球像那篮球一样,该会发生什么呢!地球既是一个完美的球体,也是完美地均衡。海洋深处与山脉高处必须是平衡的。研究平衡的分支科学被称为地壳均衡学。在科学构思这个地理现象之前的数世纪,以赛亚就在《以赛亚书》40章12节中说到,上帝“曾用手心量诸水,用手虎口量苍天,用升斗盛大地的尘土,用秤称山岭,用天平平岗陵。” 死于1903年的英国哲学家赫伯特·斯宾塞(Herbert Spencer),因把科学发现应用于哲学而著名。他在自然科学中列出五个可知的类别,即时间、力、行动、空间、物质。然而,圣经的第一节经文《创世记》1章1节说到,“起初(时间),上帝(力)创造(行动)天(空间)地(物质)。”上帝早就把这一切安排在圣经的第一节经文中了。 圣经实在是上帝对人类的启示。上帝希望我们认识祂和祂所造的世界。虽然圣经没有包含科学术语,但每当圣经偶然提到了科学真相,却是非常惊人的准确。有些人可能会说,“稍等一下。旧约圣经提到日头曾停留过,倘若这事发生了,太阳并不是真的停止不动,而是地球停止了转动。”是的,那是根据人在地上的感受发出的叙述。你早上起床时,并不是看着东方说,“地球转的好可爱啊!”根据你的观看,你看到了日出。你既允许自己那样说,你也必须允许圣经那样说。   神迹奇事 圣经真实性的第三个证据就是它的神迹奇事。我们都期待在一部出于上帝自己启示的书中读到这些神迹奇事,上帝明显是超自然的。神迹奇事是对自然界的超自然改变,也是吸引人注意力的极佳途径。 圣经含有支持表明它记载的神迹奇事是可信的信息。比如说,圣经提到耶稣从死里复活之后,五百多人看到祂活过来的事实(林前15:6)。这足以成为使一切陪审团确信的见证。圣经的神迹性质就证明了上帝的介入。但是要相信那些神迹,我们就必须按圣经的话语来领受圣经。所以,要进一步确认圣经的真实性,我们就必须进一步思考圣经具有预言未来的惊人能力。   预言 除非我们明白上帝是圣经的作者,我们就无法解释圣经具有预言未来的能力。比如说,旧约圣经有三百多处提到以色列弥赛亚的经文,都准确地应验在耶稣基督身上(希伯来语“弥赛亚”译为希腊语就是“基督”)。 董彼得(Peter Stoner)是一位数学几率领域的科学家,在他的《科学讲座》(Science Speaks)一书中他说,倘若我们只取出基督应验旧约的八项预言,我们就会发现,这些预言要全部应验在一个人身上的几率是1017 分之一。他证明这个惊人数目的方法如下: 我们用1017 个银币来铺盖美国德克萨斯州,这些银币可以厚达两英尺盖满德克萨斯州全地。现在我们把其中一个银币做个记号,并且彻底搅动整个银币堆。然后蒙住一个人的眼睛,又告诉他必须捡到那个带着记号的银币……那么,这人找到那个银币有多少偶然性呢?众先知写下那八处预言,靠着任何一个人的方法叫那些预言应验,照样也是微乎其微的。 耶稣却应验了数百处预言,远远超过了只是八处的预言啊! 圣经同样也含有许多别的预言。例如,圣经预言一个名叫居鲁士(注,和合本圣经译为“古列”)的人会出生,要在中东地区执政掌权,并且要把犹太百姓从被掳之地释放出来(赛44:28-45:7)。大约一百五十年之后,居鲁士大帝成为波斯王,并且也释放了犹太人。没有人知道这事会发生,唯独上帝知道。 在《以西结书》26章中,上帝藉着先知说,推罗的腓尼基城必将毁坏,且明确指出必有一位占领者将进入这城中,彻底毁灭这城。上帝说这城必被摧毁净光,连城中里留下的石头也必被扔进海里。预言结尾说,渔夫要在那里晒网,这城永远不会被重新建造。 […]

圣灵的职事

经文:约 14:15-26 你研读新约圣经不久之后,就会很快看出在我们作基督徒应尽的责任和已经为我们做出的部分之间,有一个脱节。要明白这个脱节或这两者之间的差别,就要掌握我们信心的基本要道。 一方面,圣经清楚说明了我们该怎样生活、行事、思想和言谈;也就是圣经明确嘱咐我们要成为什么样子,应在何事上身体力行。 但另一方面,新约许多经文却强调基督已经为我们所做成的一切。新约提到我们蒙召、称义、成圣以及信心得蒙保守,都不是靠着我们自身的努力。我们又得知基督和圣灵一直在为我们代求。我们还认识到,我们拥有一份无法照人类常规测量的基业。   训慰师要来 耶稣对门徒最后说的话,大部分并不是要他们当尽责任遵守诫命,而是祂要为他们成就的应许。《约翰福音》14章15至26节是耶稣安慰门徒的核心信息,那就是祂离去之后,圣灵将要代替祂降临。 “你们若爱我,就必遵守我的命令。我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫祂永远与你们同在,就是真理的圣灵,乃世人不能接受的。因为不见祂,也不认识祂;你们却认识祂,因祂常与你们同在,也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿,我必到你们这里来。还有不多的时候,世人不再看见我;你们却看见我,因为我活着,你们也要活着。到那日,你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的;爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现。”犹大(不是加略人犹大)问耶稣说:“主啊,为什么要向我们显现,不向世人显现呢?”耶稣回答说:“人若爱我,就必遵守我的道,我父也必爱他,并且我们要到他那里去,与他同住。不爱我的人就不遵守我的道,你们所听见的道不是我的,乃是差我来之父的道。我还与你们同住的时候,已将这些话对你们说了。但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,祂要将一切的事指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。” 在这一段简短的经文中,耶稣赐下的应许却大的惊人。这应许是赐给哪些人的呢?虽然根据上下文,耶稣正对着祂的十一个门徒讲话,但祂应许的广度却超出了这些人。在15节中,耶稣说:“你们若爱我,就必遵守我的命令。”这就意味着下面的应许适用于一切爱耶稣基督的人。因此,这个应许也适用于一切在基督里的信徒,他们的顺服就是他们对基督的爱的特征。 我们不可漏掉,耶稣在此清楚陈述爱祂的证据就是遵守祂的命令(在我所著的《照着耶稣所传的福音》一书中,我已经深入详尽地说明了这个主题。The Gospel According to Jesus [Grand Rapids: Zondervan, 1988, 1994])。新约多次都重复了这个真理。《约翰福音》14章21节说,“有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的;爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现。”23-24节又重复了这同样的真理:“人若爱我,就必遵守我的道……不爱我的人就不遵守我的道。” 主给顺服的人赐下了若干应许。这些应许是属于我们毫不费力、已为我们成就的一类事情。耶稣离去时,这些应许就完全被系在要来的圣灵那里,圣灵就是服事门徒的训慰师、导师和保惠师。我们的主给一切爱祂的人留下了一份由这些应许共同组成的产业。   圣灵內住 耶稣对那十一个忧虑之人说的一切安慰话,其高潮就是应许赐下圣灵。在那个动荡的时刻,这十一个人为耶稣的独自离去担心。然而,耶稣却向他们保证,祂不会撇下他们,让他们自己照料自己;他们会拥有一位超自然的保惠师。希腊文译为“保惠师”(parakletos)一词的字面意思是“召某人到旁边”;英王钦定本将“保惠师”一词译为“训慰师”,这也是保惠师的含义之一。 希腊文译为“另外”一词,也许可帮助我们理解耶稣在《约翰福音》14章中的意思。有两个希腊文词语经常被译为“另外”,即heteros 和 allos。有时候,圣经作者交替使用这两个词语;但有时候,圣经作者使用heteros表示不同类别的“另外”,使用allos表示同一类其他的“另外”(例如,在《加拉太书》1章6-7节中 “别的 [heteros]福音”对比“另外的 [allos]福音”)。 耶稣用allos一词来描述圣灵,就是“另外的(allos)保惠师。”耶稣所说的意思可能是,“我要差给你们的那位,与我的本质完全相同。”耶稣差来的不是随便的一位保惠师,而是一位完全像祂自己,具有同样怜悯、同样神性、以及同样爱他们的保惠师。 耶稣已经给众门徒作了三年保惠师。祂保惠过他们、训慰过他们、以及与他们同行过。现在门徒就要拥有一位完全像耶稣,如同耶稣那样服事他们的另外保惠师。 圣灵不是一股神秘的力量;祂有一个位格,就像耶稣有一个位格一样。圣灵不是一股漂浮的尘雾,或者某些幽灵的产物。不幸的是,英王钦定本的译者却使用“幽灵”(Ghost)一词代替了“灵”(Spirit)一词。所以,数世代的人都抱有圣灵是幽灵的观念,有点像友善幽灵卡斯珀(Casper),那是二十世纪五、六十年代的连环漫画和卡通人物!但圣灵绝不是幽灵;祂有一个位格。 所有的信徒都有两个保惠师,即在我们里面的上帝的灵,以及在天上的上帝的儿子。《约翰一书》2章1节说,“若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督。”希腊文译为“中保”一词的意思就是保惠师(parakletos)。 众门徒听到耶稣说,祂离去时祂要差来另外一位服事他们的保惠师,他们一定就得到了极大的鼓励和安慰。然而,耶稣的应许却远远超越了这些。耶稣接下来的话便是那些安慰信息的美好高潮。耶稣说“叫祂永远与你们同住”(约14:16)。圣灵不仅降临与他们同住,而且祂永远都不离开。 使徒保罗说,基督在你们心里成了有荣耀的盼望(西1:27);基督又应许祂的灵要住在我们里面(约14:17);并且圣灵要永远住在我们里面。耶稣没有告诉众门徒祂要回来,然后再离去。耶稣也没有说祂要离去,两千后再回来。耶稣说的是祂要离去,然后必回来与我们同在,又要和我们一同活着,直到永恒。在《马太福音》28章20节中,基督说,“看哪,我要常与你们同在,直到世界的末了。”耶稣总不撇下我们,也不丢弃我们(来13:5)。 五旬节那天,就应验了基督的应许(徒2:4)。圣灵降临并与众门徒同住,又指教他们一切关乎基督的事,正像《约翰福音》14章26节提到祂所要做的那样。 基督所说的就是,“我要往我父那里去了,但我要以我灵內住你们里面的样式亲近你们。”这是一个奇妙的应许,每一个信徒都要拥有它。人若没有內住的基督,就绝不是基督徒(罗8:9)。有些人认为他们必须要寻找圣灵;然而圣灵就住在每一个信徒的里面。保罗对哥林多人说,“岂不知你们是上帝的殿,上帝的灵住在你们里头吗?”(林前3:16)。   属灵的认知 应当注意,在《约翰福音》14章17节中,圣灵被称为是“真理的圣灵”。所以离开圣灵,人就不能认识或明白真理。耶稣说,“就是真理的圣灵,乃世人不能接受的,因为不见祂,也不认识祂。”一些学究夫子看到耶稣的日常活动,推断祂是谁的时候,他们却宣称祂是出于鬼王的(太12:24)。那些人完全忽视耶稣应验了出于他们圣经的数百个预言。既然世人不接受第一个保惠师耶稣,因为祂就是保惠师,所以你们就不要期待世人会接受第二个保惠师,祂完全和第一个保惠师一样。 所以,耶稣告诉祂的众门徒,世人不接受祂,当圣灵降临的时候,世人同样也不接受这信息。耶稣说的对!在《使徒行传》2章中,五旬节那天,圣灵降临的时候,那些不信者亲眼看到这个明显的神迹,却认为众门徒是喝醉了。顽梗的世人与圣灵毫无关系,他们弃绝圣灵就像他们曾经弃绝耶稣那样。 我第一次研读《约翰福音》14章的时候,我非常困惑,在这个背景下耶稣为何告诉门徒世人普遍不能回应圣灵。后来我认识到,因着耶稣赐给门徒一切应许,他们可能会沉溺于过度自负中。耶稣告诉门徒,他们要作的事比祂所作的更大(12节),祂应许祂必垂听他们的每一个祷告(14节),门徒可能因此觉得他们一定是所向披靡了。倘若他们传扬福音,而没有意识到世人会不明白的话,他们可能就被击垮了。所以,耶稣平缓了他们的狂热。   与上帝永远联合 在17节中,耶稣对门徒说,“你们却认识祂。”门徒从旧约圣经中已认识了圣灵的事工。在旧约时代,我们看到因着特别的需要,圣灵会降临到某些人身上,完成之后,圣灵就离开了(参阅撒上16:13-14;诗51:11)。耶稣受洗时,圣灵像鸽子一样降临在祂的身上。所以,众门徒并不是不晓得圣灵的事工。 17节末尾,耶稣说到,“因祂常与你们同在,也要在你们里面”(特予强调)。从现在起,圣灵不只是要帮助他们,而且还要在他们里面。希腊文原文的意思是“一个永恒持续的住所”,绝不是指旧约时代偶然发生的事。耶和华上帝在《以西结书》37章14节中所应许的必要成就,“我必将我的灵放在你们里面,你们就要活了。” 上帝照着祂的恩典,在我们里面栽种了祂完全的本质,这是何等的特权啊!我们拥有一位超自然的保惠师,不仅与我们同在,而且也住在我们信徒每一个人的里面。   基督的同在 在18至19节中,我们的主又展开详谈了那些应许,“我不撇下你们为孤儿,我必到你们这里来。还有不多的时候,世人不再看见我;你们却看见我。”耶稣次日就要受死,所以祂要使门徒放心,即使在祂受死之后,他们仍然能依靠祂的同在。 耶稣保证祂必从死里复活。祂在十字架上受死并不是终结祂的存在。除此之外,耶稣还应许到,“我必到你们这里来。”耶稣复活之后,祂确实又去找了祂的门徒,但上下文暗示耶稣谈论更多的却是,“靠着圣灵的运作,祂在灵里与每一个信徒同在。” 三位一体的奥秘就是这样的:圣灵住在我们里面(约14:17);基督住在我们里面(西1:27);上帝住在我们里面(约一4:12)。这个持久的同在就是永生的源头。耶稣还说到,“因为我活着,你们也要活着”(约14:19) 。 永生不只是指数量(即,生命存留到永远),而且更多指的是品质。这种生命的品质就是使你对上帝所做的敏感。属灵生活的本质就是与上帝同行、感受生命中的圣灵、与基督交通、有分于属灵的境域。 圣灵的事工就是要把基督显示给我们。圣灵使我们确信基督真实存在。在《约翰福音》16章15节中,耶稣说,“凡父所有的,都是我的,所以我说,祂要将受于我的告诉你们。”当耶稣告诉众门徒应当信祂,就像他们信那看不见的上帝一样时,祂说祂要差来圣灵,而圣灵要提醒门徒想起耶稣的同在。一切以圣灵为中心的事工都是危险的,因为圣灵的事工是要指向基督。 […]

你的救恩稳固吗?

麦约翰著   多年来,人们一直争论着基督徒是否会失去救恩的问题。基督教界内有些人相信基督徒会失去救恩,另有一些人却说基督徒不会失去救恩。这或许超过了其它任何单一的教义,成为教会中分歧的问题。这实在令人悲哀,因为圣经清楚说明了这件事。令人意外的是,许多基督徒否认或忽视《罗马书》第8章中明确描述的稳固教义。圣经别处经文也讨论了信徒的稳固,但没有一处经文像《罗马书》8章28至30节那样尖锐直接。我们在这几节经文中得知,凡蒙耶稣基督救赎的人,无一例外都要得荣耀。 这段经文三步曲的关键语句就是28节的结尾,“按祂(上帝)旨意被召。”我们永远都是稳固的,因为这是上帝的旨意。上帝的儿子和圣灵为我们祈求,好叫上帝的计划得以成就。所以,上帝的旨意不仅确保我们的稳固,而且这旨意藉圣子和圣灵的代求事工也成全我们的稳固。 “按祂旨意被召”这个短语有助于我们明白《罗马书》8章29-30节的经文,这两节经文解释了上帝的旨意,“因为祂预先所知道的人,就预先定下效法祂儿子的模样,使祂儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来,所召来的人,又称他们为义,所称为义的人,又叫他们得荣耀。” 上帝使万事互相效力,叫信徒得益处,都是“按祂旨意”。无法解释上帝为什么要做这些事;祂就是想要这样做。上帝有自由决定凡祂想要做的。上帝凭祂的主权选择使万事互相效力,叫一切蒙救赎的人得益处以及得荣耀。什么都不能改变这些。       救恩是上帝的主权行为   你是基督徒,不是因为你做了一些事,而是因为上帝决定了一些事。在《以弗所书》1章3节中,使徒保罗说,“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝,祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。”我们为什么要颂赞上帝呢?因为“上帝从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在祂面前成为圣洁,无有瑕疵”(弗1:4)。上帝拣选我们,为要使我们成为圣洁。最终,一切罪都将被推翻否决。这是“万事互相效力,叫我们最终得益处”的另一种说法。 在《以弗所书》1章5 节中,保罗接着说,“(上帝)按着自己意旨所喜悦的,预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分。”上帝预定要叫我们成为祂的儿子。 上帝计划我们的救恩将引致荣耀。我们按上帝的计划得救,并且为着将来的荣耀得蒙保守。所以,我们的稳固不是倚靠我们有能力持守得救,而是倚靠上帝有能力保守祂的应许(来6:17-18)。 《以弗所书》1章9节说,上帝“都是照祂自己所预定的美意,叫我们知道祂旨意的奥秘。”上帝亲自起誓,因为没有比祂更大可以指着起誓的(来6:13)。因为上帝绝对完全,三位一体的位格也不能违背祂们的话,所以我们救恩的稳固得着保证。 《以弗所书》1章11节同样告诉我们,“我们在基督里得了基业,这原是那位随己意行作(希腊语,energeo)万事的,照着祂(上帝)旨意所预定的。”上帝照祂旨意激发万事运行,也计划救赎我们。所以,救恩不是基于我们的决定,而是基于上帝的决定。《约翰福音》1章12至13节说,“凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作上帝的儿女。这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从上帝生的。”我们确实必须回应福音信息,必须接受基督,并且相信祂(徒4:12)。然而,我们得重生却是出于上帝的意旨,甚至我们的回应也是照着上帝的决定。 当代许多福音派使人相信救恩是基于他们对基督的决定。事实上,救恩是基于上帝对人的决定,这也是圣经强调的重点。一个人怎能为上帝做出决定呢?《哥林多前书》2章14节说,“属血气的人不领会上帝圣灵的事,反倒以为愚拙。并且不能知道。”《哥林多后书》4章4节说,“此等不信之人被撒但(这世界的神)弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是上帝的像。” 人在黑暗中无知行事,又死在罪恶中(弗2:1)。无论谁要翻转这种光景,接受基督,他都毫无办法。上帝却照着祂的永恒旨意叫人迈出了第一步。   救恩的反合性(Paradox)   当代基督徒有一种肤浅的救恩观。许多人不明白信徒的救恩稳固。上帝在万古之先拣选我们,叫我们相信真理(帖后2:13),如今我们必须显出一种回应。我完全不晓得这二者是怎样结合一致的。有些人认为下地狱的人去那里是因为上帝弃绝了他们。但是圣经说,人下地狱是因为他们弃绝了福音(约3:18)。我们也许不理解这一点,但这并不重要。上帝远比我们智慧。你想要一位与我们同等的上帝吗?我绝不要。 在圣经里,关于上帝拣选与人有责任之间的反合性并不是唯一的反合性。比如说,谁写了《罗马书》?保罗写的,但也是上帝写的。是上帝和保罗轮流写出经文吗?从一方面来说,每一个字词都是纯全的,都是出于上帝的心意。可是,每一个字词同样也是出于保罗的内心和他的用语习惯。上帝和保罗如何完整写下了《罗马书》呢?我们知道就是这样的,但我们无法完全解释这些。 耶稣是上帝,还是人?祂既是上帝,也是人。基督不是上帝与人的混合。基督是百分之百的祂自己。祂是完全的上帝,也是完全的人。我们无法弄懂这一点。 该怎么解释谁活出了基督徒的生命呢?保罗说,“我是攻克己身,叫身服我”(林前9:27);他又说,“我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着”(加2:20)。哪一个是正确的解释呢?答案是你和基督都活出了你的生命。 圣经中大多数的主要教义都含有我们无法完全解释的一面。我们企图把上帝降低到我们的水准时,我们仍然还有许多不懂之处。我们无法完全解决我们头脑中的一切事情。所以,任何人下地狱的原因就是因为这人弃绝了基督,也是这人负完全的责任。然而,一个人来到基督那里,却是因为这人蒙了上帝在创立世界以前的拣选(弗1:4)。   救恩的目的   上帝要使我们成为基督的样式 《罗马书》8章29节说,救恩的目的就是要我们“效法祂儿子的模样,使祂儿子在许多弟兄中作长子。”我们是按祂旨意被召的(罗8:28),祂旨意就是要我们效法祂儿子的模样。上帝在万古之先计划你得救,就是要你成为基督的样式。如果说一个人得救了却从未曾有基督的样式,这是因他失去了救恩的缘故,这是不可能的事。上帝应许人得荣耀,这是祂的永恒旨意。天堂,罪得赦免,以及智慧、平安、喜乐和仁爱的恩赐仅仅只是救恩的实际部分。上帝拯救我们的主要原因是要我们效法祂儿子的模样。上帝在救赎一群永远圣洁、像基督一样、得荣耀的子民。你成为基督徒的时候,就开始了效法基督的进程。这个进程肯定要成全,因为这是上帝的圣洁旨意。 《罗马书》8章24节说,“我们得救是在乎盼望。”17节说,我们若是上帝的儿女,我们就是“上帝的后嗣,和基督同作后嗣,如果我们和祂一同受苦,也必和祂一同得荣耀。”我们成了上帝的儿女,因此我们就是上帝的后嗣。我们的基业就要如同基督的一样,也要承受一切属于祂的。人可以失去救恩,这绝不是圣经的说法,因为上帝在救恩中的旨意就是要我们效法基督的模样。在29节经文中,希腊文译为“效法”一词的意思就是“使样子成为相同”。 《腓立比书》3章21节说,我们的身体将被改变,就是主“将我们这卑贱的身体改变形状,和祂自己荣耀的身体相似。”我们得荣耀的身体将会像基督荣耀的身体一样。从表面上看,我们会与我们主复活后的身体一样。然而,我认为我们不是完全一模一样的。每一个人都是不同的,但基本上来说,我们都有一样的身体。我们的身体以一样的方式、在一样的环境中、藉着一样的原则作工。而且我们得荣耀时,我们也会得着荣耀的身体,那就是在一样环境中,藉着一样原则作工的身体,如同主耶稣基督复活荣耀的身体。   上帝造我们的目的 上帝造我们,是要我们成为一群把祂应得的荣耀归给祂的人。虽然悖逆从伊甸园开始,但是上帝也着手救赎罪人。藉着上帝奇异主权的智慧,祂把悖逆的人召回到他们可以归荣耀给祂的地方。上帝在救恩中的目的就是要使信徒荣耀祂,并且让基督在凡事上居首位,永远配受敬拜颂赞。 你现在明白了你得救的原因吗?得救不仅是让你避开地狱,或者使你蒙福。上帝最终的原因就是使我们效法基督的模样,好叫我们可以归荣耀给那最配得荣耀的主。 基督“在许多弟兄中作长子”,这是一个荣美的思想。基督不必让我们成为祂的弟兄,祂可以让我们成为祂的仆人。基督不必带我们进入祂的家,但祂却做到了。虽然上帝要我们荣耀祂和祂的儿子,但祂却愿意与我们亲近。上帝救赎我们,就是要我们在本质上与祂自己合而为一。所以,我们就是基督的弟兄姐妹。 上帝赐给我们喜乐、平安和将来的天堂,这都是祂向罪人施恩的部分。但这一切并不是上帝使我们蒙福、使我们成为圣洁的最高旨意,祂最高的旨意乃是荣耀祂儿子。基督是救赎历史的中心,绝不是你和我。因此,上帝若拯救你,上帝必成全祂救你的荣耀旨意。上帝的计划不会受阻失败。倘若祂的计划受阻失败,祂就不是上帝。 所以,救恩的旨意就是要我们效法基督的模样,好叫我们永远高举颂赞那位掌管我们的上帝。   救恩的过程   救恩的显明计划中含有五大要素: 第一,预知。《罗马书》8章29节起头说,“因为祂预先所知道的人。”这是上帝救赎计划的开始之处——因为祂的预知。有些人指出上帝的预知与祂的预见是一回事。他们设想上帝在天上用双筒望远镜看到了未来。倘若上帝看出你会相信,祂就拣选你;倘若你不打算相信,祂就不拣选你。的确,上帝能看到将来所发生的万事,祂完全知道人所要做的。然而,倘若你持守这种唯独根据上帝预见拣选人的救恩观点,你所主张的正是那种由人确立自己救恩的观点。 仅仅认为上帝知道谁要接受基督或者谁不要接受基督,并不能解释救恩是如何从上帝的预知开始的。在我们有限的头脑里,我们存留的最终问题就是上帝为什么让人下地狱。许多人试图解释这个最终问题,他们说不是上帝拣选把人送往地狱,祂只是知道将要发生的事罢了。可是,倘若上帝知道某些人要下地狱,祂为什么要费心创造这些人呢? 同样,你若相信上帝只是知道将来要发生的事,你仍然不能解释罪人是如何得救的。一个死在罪恶中,被撒但弄瞎了眼睛,也不能晓得上帝的事情,并且常常充满邪恶的人怎么就突然会运用得救的信心了呢?这还不如说是一具死尸从坟墓里出来行走呢!把上帝的预知简单解释为预见将来,仍会给我们留下一些难题。 我们应当这样定义上帝的预知:上帝确实预见了每个得救之人的信心,而祂所预见的这个信心也是祂亲自造出的信心。耶稣亲自说,“凡父所赐给我的人,必到我这里来……若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的”(约6:37, 44)。《约翰福音》1章13节说,基督徒“不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从上帝生的。”《以弗所书》2章8至9节说,“你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是上帝所赐的,也不是出于行为,免得有人自夸。”上帝预见一个人的信心,但这个信心却是祂亲自造出的。 《使徒行传》13章48节也阐明了这个真理,“外邦人听见这话(即保罗和巴拿巴的讲道),就欢喜了,赞美上帝的道,凡预定得永生的人都信了。”救恩是上帝预定的,救恩最终目的就是得永生和得荣耀。没有得着救恩的人,最终不会效法基督的模样,为要高举那位凡事居首位的。在《使徒行住》13章中,外邦人相信的原因就是他们被预定要这样做。 上帝不仅看见了将来所发生的,也预定了将来所发生的。圣经清楚教导说,上帝凭主权拣选了人。《彼得前书》开头几句说,“耶稣基督的使徒彼得写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼寄居的,就是照父上帝的预知被拣选”(彼前1:1-2,注,中文和合本圣经将“预知”译为“先见”)。换句话说,我们蒙拣选是因着上帝的预知。我们习惯认为预知的主要意思是“预见”,因为我们不明白这个用语的完整意思。预知这个词既含有预见的意思,也含有预定的意思。   预定 在《罗马书》8章29至30节中,希腊文译为“预定”一词的意思是“提前指定”或“提前制定”。在《使徒行传》4章中也使用了这个用语,“希律和本丢彼拉多、外邦人和以色列民果然在这城里聚集,要攻打你所膏的圣仆耶稣,成就你手和你意旨所预定必有的事”(徒4:27-28)。 […]

这是真的吗

真得救的十一项圣经试验法 麦约翰著   在“大觉醒运动”中,约拿单·爱德华滋(Jonathan Edwards)是上帝使用传讲福音的主要器皿,并且带来了美国历史迄今最大的复兴。1746年,大觉醒运动之后大约六年,爱德华滋写下了《论宗教情操》一文。爱德华滋为解决一个难题写下了此文,那个难题与我们今天面对的一个难题一样,都是关于真正归信的凭据问题。许多人都想要救恩的祝福,尤其是一劳永逸的稳固,其他则不想要了。 在大觉醒运动的爆发情形中,似乎也涌现了大量的归信者。然而,不久之后却发现有些人宣称归信并不是真的。虽然各种各样极端高亢的情感经验很普遍,但许多人在他们的生活中,并没有显出证实他们宣称认识且爱耶稣基督的凭据,这就引起一些批评家抨击大觉醒运动,认定大觉醒运动只不过是一场情感淋浴,没有任何真实的归信者。 因此,约拿单·爱德华滋拿起笔一方面为真归信者辩护,一方面揭露假归信者。爱德华滋提出的简单结论是这样的:真归信者最重要的凭据就是他所谓的“圣洁情操”,也就是热心圣洁之事,渴想上帝和个人的圣洁。爱德华滋仔细区别了圣灵的拯救作工与普遍作工。爱德华滋说,“圣灵的拯救作工明显会产生救恩。圣灵的普遍作工也许会使人清醒、吸引人并给予定罪,甚至也许会使一些人起初具有似乎悔改相信的样子,然而这些影响仍达不到内心的重生得救”。 怎样才能认出圣灵是否动了拯救的工作呢?爱德华滋写到,因为行为举止是生活的凭据原则,所以操练圣洁就是上帝拯救恩典的凭据原则。爱德华滋说,真救恩在真归信者里面常常会生发一种持久的本质改变。因此任何归信者的忏悔,若没有伴随出现圣洁的生活,那么就一定要晓得那人并不是基督徒。 爱德华滋发表论文的当年,流行的教导却与此相反,他们都声称真救恩的唯一真实凭据是基于所经历的一种情感,即通常宣称归信的那一刻所经历的。这种广传流行却谬妄的观念教导,一个人的真正属灵状况是根据过去的经历,而不是根据目前的追求圣洁得知。爱德华滋断然驳斥了这种观念,他说,“享受(救恩的)确据绝不是基于过去的经历,而是需要圣灵目前持续的作工”。这绝不是深奥的神学辩论,乃是你救恩确据的实质危如累卵。 当然,一些新约作者也非常关注真救恩的问题,正如我们的主耶稣那样。使徒约翰就为这个课题献上了《约翰一书》,并且在此卷书信的结尾说明了他的主旨,“我将这些话写给你们信奉上帝儿子之名的人,要叫你们知道自己有永生”(约一5:13)。这卷书信遍满了一系列确定你是否持有永生的试验。倘若你没有通过这些试验,你就要知道你站在何处,以及你需要做什么。倘若你通过了,你就有理由带着极大的确据享受你的永恒救恩。   你喜爱与基督并父相交吗? 这是约翰提出第一项试验真救恩的必需要素。请与我查看《约翰一书》第1章的开头,“我们(约翰和与他同作使徒的)也看见过,现在又作见证,将原与父同在,且显现与我们那永远的生命传给你们。我们将所看见、所听见的传给你们,使你们与我们相交。我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的”(约一1:2-3)。显然,约翰跨越了只是与他在世上熟知的耶稣相交,因为约翰与他在世上不熟知的父也相交。更确切地说,约翰目前正享受着与永生上帝并永生基督的相交。 你起初可能会认为,嗯,约翰有这样的经历固然很好。然而,他的经历却不是单独、孤立的。在《约翰一书》5章1节中,约翰说,“凡信耶稣是基督的,都是从上帝而生。凡爱生他之上帝的,也必爱从上帝生的。”这是一切爱上帝并基督的信徒特征。这也是约拿单·爱德华滋提出圣洁情操的一个记号。与上帝有关系是救恩的基础,也是召我们成为信徒的基础。保罗说,“上帝是信实的,你们原是被祂所召,好与祂儿子我们的主耶稣基督一同相交”(林前1:9,注,中文和合本圣经将“相交”译为“得份”)。 保罗描述“相交”对他个人的意义,他说,“我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着;并且我如今在肉身活着,是因信上帝的儿子而活,祂是爱我,为我舍己”(加2:20)。这个真理确实具有不寻常的经历性质的,即我们成为信徒有了上帝的生命住在我们里面,这不仅是冷静客观的事实,而且还有享受亲密认识上帝的经历。 耶稣也指出了这事实,祂说,“我来了,是要叫人得生命,并且得的更丰盛”(约10: 10)。倘若耶稣只是说,“我来了,是要叫你得生命”,那么我们就可以断定,祂所说的只是关乎祂对永生的恩惠预备。但是,根据耶稣进一步说“并且得的更丰盛(的生命)”,那么祂就转到经历的层面了。基督徒的生命是丰盛的生命。我们注定要经历喜乐、平安、仁爱和志向。当有人即将受洗,见证他信靠基督的时候,你不会听到那受洗的人说,“各位,我已经得救了,我刚刚在此宣告了这个事实。”相反,那受洗的人常常会向你叙说一些感受,就是他(或她)的生命里迸发出那种无法抗拒的蒙赦免的感受,以及他(或她)的人生志向。 根据我们与主相交,我们应当品尝到圣经描述的丰盛生命。诸如,“赐各样安慰的上帝”(林后1:3);“赐诸般恩典的上帝”(彼前5:10);上帝必照祂荣耀的丰富,在基督耶稣里,使(我们)一切所需用的都充足(腓4:19);上帝引导我们用诗章、颂词,灵歌、彼此对说,口唱心和地赞美主(弗5:19);我们向上帝呼叫“阿爸!父!”(罗8:15),就像小孩子呼叫我们爱慕的爸爸那样;我们在患难时,当靠近上帝(来4:16)。在这一切事上,祂必亲自使我们大大的丰盛。我们与祂相交就是我们所经历丰盛的生命。 你经历过与上帝并基督的相交吗?你感受到祂们的同在吗?你对祂们的爱能吸引你进入祂们的同在里面吗?你经历过甜蜜的祷告相交吗?就是欢快喜乐与永生上帝谈话。当你得知上帝话语中的一个新真理时,你经历过一种临到你身上、使你更新、几乎无法抗拒的恩典感受吗?倘若你经历过,那么你就经历了救恩的相交。     你对罪恶敏感吗? 让我们返回到《约翰一书》第1章,查看第5节所宣告的,“上帝就是光,在祂毫无黑暗。这是我们从主所听见,又报给你们的信息。”约翰所说的就是,主赐给我们的信息就是关乎祂自己,特别明确指出祂是完全无罪的。这节经文,希腊语原文字面是说,在祂里面连一点黑暗都没有。所以,“我们若说是与上帝相交,却仍在黑暗里行,就是说谎话,不行真理了”(约一1:6)。 光明和黑暗绝不能共存,总是一方驱逐另一方。约翰继续详述这个问题,“我们若在光明中行,如同上帝在光明中,就彼此相交,祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了;我们若认自己的罪,上帝是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义;我们若说自己没有犯过罪,便是以上帝为说谎的,祂的道也不在我们心里了”(约一1:7-10)。 有些人做出一些相当惊人却漏洞百出的宣告。他们宣告与上帝相交:要成为基督徒(6节);没有罪(8节);甚至没有犯过罪(10节)。这些人认为他们是行在光明中,实际上他们正行在黑暗中。这就是非信徒忘却了生活中罪恶的特征。在8节中,约翰单独提到这些人不对付他们的罪,因为他们认为他们已经达到了无罪的状况,但他们却是自欺。在10节中,约翰提到这些人甚至从来不曾忏悔,也不曾认罪。事实上,他们带着这种姿态就是在诋毁上帝,因为上帝说,“世人都犯了罪,亏缺了上帝的荣耀”(罗3:23)。非信徒对他们的真实状况非常迟钝,罪人才是享受福音的正确起点。 相反,信徒却是“行在光明中,如同上帝在光明中”(7节)。我们行走正直,更重要的是“我们承认我们的罪”(9节)。真信徒有正确的罪恶感。真信徒知道倘若他们要持续与上帝相交,他们就必须圣洁。他们的生活中出现罪恶时,他们知道必须要认罪。 在接下来的一章中,约翰继续谈论着这个教训。他解释说,“我小子们哪,我将这些话写给你们,是要叫你们不犯罪。若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督”( 约一2:1)。真信徒要认识到他们不可犯罪。倘若他们犯罪了,他们就当知道到信徒的中保耶稣基督那里。基督的代求工作,就是三位一体保守我们救恩的一项大工。个人对抗罪恶时,基督的代求工作就是我们要紧紧抓住的现实激励。 真得救的人对自己生活中的实际罪恶都非常敏感。保罗也给我们留下了这样的榜样,保罗谈到他高度意识到罪在他自身生活中的作工(罗7:14-25)。你应当考虑这些该怎样运用到你身上。你深深的意识到你里面的剧烈属灵争战吗?你认识到要真实与上帝相交,就必须过圣洁的生活吗?你认识到你不能行在黑暗里,同时又宣称与上帝相交吗?你愿意忏悔,并离弃你在生活中意识到的一切罪恶吗?你认识到你可以选择不犯罪吗?也就是说,你不是在参与一场你势必被打败的争战吗?倘若你被打败了,你会去到上帝的中保那里吗?保罗说过“我真是苦啊,谁能救我脱离这取死的身体呢?”(罗7:24),因着你厌恶你肉体中的罪恶累赘,你有时也会发出那样的呼求吗?倘若这样,你明显就是基督徒。救恩既是稳固的,你满可以享受救恩,满怀确信。   你遵守上帝的话语吗? 《约翰一书》2章3节非常清楚地说,“我们若遵守祂的诫命,就晓得是认识祂。”倘若你想知道你是不是一个真基督徒,那就自己问自己是否遵守了圣经的诫命。耶稣也是这样赐下大使命,吩咐真门徒要去使万民作门徒(太28:20)。遵守上帝的诫命就会生发确据,就是确定“我们晓得是认识祂”的把握。在3节中,希腊文译为“遵守”一词指的是谨慎、仔细、慎重地顺服。这个词语不仅含有遵守的行为,还含有遵守的心志,就是甘愿、惯常守护上帝的话语,不只是按字句,也是按精意。这节经文中,译为“诫命”一词表明了是特别指基督的命令,而不是一般的律法。遵守律法要求完全,否则就要受刑罚。然而,《约翰一书》2章3节却是呼召靠恩典遵守,因为基督已经偿还了我们的刑罚。 第4节又指出了不遵守律法的情况,“人若说‘我认识祂’,却不遵守祂的诫命,便是说谎话的,真理也不在他心里了。”这人所做的宣告是假的。“然而凡遵守主道的,爱上帝的心在他里面实在是完全的”(5节,注,中文和合本圣经没有译出“然而”一词)。你该怎样确定你是不是一个真基督徒呢?不是根据对上帝话语的情感,而是根据对上帝话语的遵守。 倘若你出于感谢基督为你作成的一切,便渴望遵守上帝的话语,而且总的来说,你看到那渴望生发了遵守上帝话语的样式,那么你就通过了一项重要试验,显明你有得救的信心。   你厌弃这个邪恶的世界吗? 我们现在要谈论约翰提出的第四项试验真基督徒的特征,“不要爱世界和世界上的事,人若爱世界,爱父的心就不在他里面了”(约一2:15)。这种爱流露了我们最深处的约束、最强烈的情感和目标。基督徒不会追随世界上的一切事,因为他们知道基督再来之前,上帝的仇敌辖制着世界。约翰说,“我们知道我们是属上帝的,全世界都卧在那恶者手下”(约一5:19)。撒但暂时是“这世界的神”(林后4:4)。 魔鬼谋划了一个系统,圣经简单称之为“世界”。希腊文用语“世界”(kosmos)一词指的是一个系统,其中囊括了虚假宗教、错误哲学、罪恶活动、淫乱、唯物主义等等。你成了基督徒,那些东西就会使你厌恶,而不是吸引你。世界上的事有时也许会诱惑你,但那不是你所爱的,乃是你所厌恶的。这也是保罗陷入罪中之时的感受(罗7:15)。我们有时陷入罪中也会感到类似的沮丧,但我们作为信徒,却可以因着我们恨恶、不爱罪恶而感恩,因为我们在基督里的新生命,把爱上帝和爱上帝的事栽种在我们里面了。 约翰详细说到,“因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行上帝旨意的,是永远常存”(约一2:16-17)。这世界及其情欲所贯注的事,实际上都是暂时的。与此相反,真信徒却有永生,并且永远存留。 耶稣说,凡跟随祂的人就不属世界,就像祂不属世界一样。只要我们活着,我们就要在世上行出祂的旨意,但我们却不属世界。所以,耶稣特别向父祷告,求父保守我们脱离那恶者(约17:14 -16)。虽然我们时不时会被邪恶的世界体系吸进去,但我们的爱却是朝向上帝的。这爱可以把我们拉出来,使我们首先专注天上的事。 你厌弃世界吗?你厌弃世上的假宗教、招诅咒的思想体系、无神论的生活、虚空的追求吗?相反,你爱上帝,爱祂的真理,爱祂的国度,以及爱祂一切的事吗?这一切对任何人来说都不是自然而然的。因为人的倾向是行恶,爱黑暗而不爱光(约3:19-20)。非信徒是出于他们的父魔鬼,并且要行他们父的私欲(约8:44)。倘若你厌弃世界和其邪恶的私欲,你就显出了在基督里的新生命。   你热切期待基督再来吗? 既然这新生命是永恒的,那么你热切期待基督再来吗?紧接着在《约翰一书》中,我们看到了救恩的第五项测验:“亲爱的弟兄啊,我们现在是上帝的儿女,将来如何,还未显明;但我们知道主若显现,我们必要像祂,因为必得见祂的真体 。凡向祂有这指望的,就洁净自己,像祂洁净一样”(约3:2-3)。你若是真基督徒,你心里必有一个指望,并且你的指望必专注基督再来。这个指望必洁净你的生命。 你爱基督,以致你热切期待祂再来,使你面对面看到祂,像祂一样吗?圣经告诉我们,基督再来是基督徒蒙福的指望和至大的喜乐。《罗马书》8章说,一切受造之物,都叹息期待上帝的儿女彰显荣耀。《约翰一书》3章论到基督再来包含了三件事:基督显现,我们看见祂,我们立刻像祂一样。 保罗说,“我们是天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督从天上降临。祂要按着那能叫万有归服自己的大能,将我们这卑贱的身体改变形状,和祂自己荣耀的身体相似”(腓3:20-21)。你盼望基督再来吗?你鄙视留在你败坏肉体中的罪恶,渴望像基督一样吗?你可以感觉到保罗的振奋言谈吗?他说,“我们既有属土的形状,将来也必有属天的形状”(林前15:49)。 盼望基督再来具有道德上的能力,因为约翰说,持有这盼望的人能得以洁净。保罗同样向提多指出,“因为上帝救众人的恩典已经显明出来,教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲,在今世自守、公义、敬虔度日,等候所盼望的福,并等候至大的上帝和我们救主耶稣基督的荣耀显现”(多2:11-13)。这是明智的盼望导致明智的生活。这不是一种无节制的盼望,以致你不须为你在世上的责任负责。所谓全神贯注天上的事,以致你在世上一无是处,这是自相矛盾的说法。盼望有基督的样式,将促使你与他人来往并实践上帝预备叫你做的事时,更有基督的形象。 倘若你知道你渴望耶稣基督再来,那么这就是救恩的凭据,也表明了内在的新性情,这性情就是渴望从罪恶身子中得释放,成为基督的完全样子。倘若你有这种圣洁的渴望和情操,那么你就通过了一项表明你永恒救恩真实性的重要试验。   你看到你生活中的罪恶样式正在减少吗? 另一个体现圣洁情操的,就是罪恶样式正在减少。《约翰一书》3章4至10节清楚说出了第六项试验:“凡犯罪的,就是违背律法;违背律法,就是罪。你们知道主曾显现,是要除掉人的罪,在祂并没有罪。凡住在祂里面的,就不犯罪;凡犯罪的,是未曾看见祂,也未曾认识祂。小子们哪,不要被人诱惑。行义的才是义人,正如主是义的一样。犯罪的是属魔鬼,因为魔鬼从起初就犯罪。上帝的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为。凡从上帝生的就不犯罪,因上帝的道存在他心里,他也不能犯罪,因为他是由上帝生的。从此就显出谁是上帝的儿女,谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属上帝。” 未破碎的犯罪样式就是未得救之人的特征。不论一个人如何宣称成了基督徒,倘若他(或她)持续犯罪,那么这只不过是一个宣告,不是真实的。你成了基督徒,犯罪的样式就已破碎,新的样式就已出现。圣洁情操就取而代之。这是否意味着你生活中就没有罪了吗?不是的,因为你未得赎的肉体还存在着。这是说你越追求圣洁的敬虔情操,就越减少犯罪。 罪作为一种生活样式无法与救恩相容。这是因为经历救恩就是要经历从某些东西中得到拯救,那某些东西就是罪。倘若一个人从罪中得到拯救之后还持续犯罪,那就意味着这人的救恩是无效的。所以,约翰谈到基督的工作,就是要证实救恩是何等的有效。 […]

一些关键性的家庭问题解答

恩泽于你:: 逐节解开神的话语 *一些关键性的家庭问题解答* 约翰 麦阿瑟 著 我们生活在一个既黑暗又腐败的社会中。以往羞于示人与令人讶异的罪,距今只不过二十年,竟被拿来当众炫耀甚至给予鼓励。不久以前,婚外情原是一件可耻的事,如今却被视为通例。甚至美国总统与年轻的实习生发生婚外情,并且在这事上撒谎,竟然还能在民意调查中获得压倒性的拥护与支持。为什么会有这种现象呢?这是因为许多美国人的私生活也充满类似的罪。我们的社会对罪的可耻与败坏经已习以为常。今天的社会不像往常那样,对同性恋,乱伦,堕胎,与未成年孩童发生性关系等的罪行已经麻木不仁了。实际上,这些罪现在都各自有其辩护团体,为这些罪辩护为健康的甚至是必要的活动。 道德的崩溃对家庭所造成的损害是无法估量的。任何对社会道德素质的攻击最终都会伤 害到家庭。今天,支离破碎的家庭不是例外而是普遍,这方面的统计数字是最佳的明证。只要看一看日间的电视节目,就会发现许多家庭就在我们的眼前瓦解。 今天,各种有组织的、破坏家庭和家庭生活的尝试与努力,正受到女权运动,童权运动,和同性恋解放运动等的赞助。在美国的竞选时期中,几乎无一日不提到“同性婚姻”的创议和其他选民的建议,目的无非是要对整个家庭观念给予新的界说。这是家庭面对极大冲击的时代。许多邪恶的事正在酝酿中,再加上对婚姻观念的改变,对离婚与日俱增的接受,对性别差异的消除,以及对男女角色的区别的剔除等,今天的家庭观念为什么完全不像二十年前那样,这就显而易见了。 结果就是家庭的瓦解。在我们的社会中,是否有人不曾在某方面受到离婚、破碎的家庭、儿童虐待、青少年犯罪,以及许多其他与家庭破裂有关的问题所影响?在每一个世代里,婚约的解除,分裂的家庭和破碎的家所造成的损害越来越大。这一代的儿童将收割他们父母所种下的,而他们自己也将撒下种子,结出30倍,60倍和100倍的后果来。破裂家庭的数目正在急剧上升。我们对未来的世代能期望什么呢? 唯一的希望就是由身为基督徒的宣告并重新力陈神的话语的标准-尤其是在他们各自的家庭生活中把这标准体现出来。基督徒必须严谨的持守与众不同的、合乎圣经的家庭典范。教会则必须勇敢的、不以为耻的、清楚有力的宣告圣经有关家庭的教导。   在八十年代,我曾针对家庭这个课题制作电视短剧并出版一本书。人们对这些作品的要求超过我以前的一切写作。再者,在这些年日里,我无论到那里去,人们都问我有关家庭的问题。尽管关乎家庭的书籍与谈论是这么的多,许多基督徒仍然渴望得着更多的指导。   然而,我得承认我并不在意别人把我当作一个“家庭专家”。我不认为我们需要任何心理学的或专业的知识,以解决当代家庭所面对的困恼。有关家庭主次的圣经原则,是令人惊讶的简单和易懂的。圣经以这么简单的从话语列出家庭生活的规范,以至不论谁(就算是愚昧人)在尝试遵循圣经的途径时也不致迷失(参赛35:8)。当人们尝试把圣经的教导溶入当代的“智慧”范畴中,混淆便接踵而至。我们必须以神的话语的书面价值接受它,并且毫不妥协与毫不保留的遵守它。   这本册子无法回答人们将会询问所有关乎家庭的圣经问题,但这册子所包含的是关键性的问题。我盼望借着这些解答提供一个起点,以应付你可能询问的困恼的问题。     *一些关乎家庭的关键性问题的解答* 家庭是神在地上设立的第一个体制。在还未有政府以先,并且远在神设立教会之前,祂已命定婚姻与家庭为社会的基本建立单位。我相信我们今天所见证的家庭的瓦解,是我们整个社会最终崩溃的预兆。家庭越是受到威胁,社会本身就越加面临毁灭的危险。我们是生活在末世的时代,没有任何事情比家庭越来越败坏更加生动地彰显这事实。   以弗所书5:22~6:4包含圣经所制定家庭生活规范的精华。在这里我们看到给予丈夫、妻子、孩子和父母的教训。透过数句美妙简单的经文,神列出我们所须要知道并遵守的每一样事情,以便过一个成功与和谐的家庭生活。   “你们作妻子的,当顺服自己的丈夫,如同顺服主。因为丈夫是妻子的头,如同基督是教会的头。他又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督,妻子也要怎样凡事顺服丈夫。 你们作丈夫的,要爱你们的妻子,正如基督爱教会,为教会舍己。要用水借着道,把教会洗净,成为圣洁,可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的。丈夫也当照样爱妻子,如同爱自己的身子。爱妻子,便是爱自己了。从来没 有人恨恶自己的身子,总是保养顾惜,正像基督待教会一样。因我们是他身上的肢体。为这个缘故,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。这是极大的奥秘,但我是指着基督和教会说的。然而你们各人都当爱妻子,如同爱自己一样。妻子也当敬重她的丈夫。 你们作儿女的,要在主里听从父母,这是理所当然的。要孝敬父母,使你得福,在世长寿。 这是第一条带应许的诫命。 你们作父亲的,不要惹儿女的气,只要照着主的教训和警戒,养育他们。” 以上即是一个成功家庭必备的要素:妻子以顺服为她的特征;丈夫以舍己的爱爱妻子;孩子顺服并且孝敬父母;父母以一贯的、敬虔的榜样教导和管教儿女。实际上,每一个关乎家庭的问题必须先回到这一段经文和它所制定的规范。   就算你的家庭没有儿女或是父母,成功家庭的基本方案仍旧是一样:每个家庭成员必须追随神为他所命定的角色。 *若女人必须顺服,那么她岂不是扮演次要的角色?* 家庭中的每一位成员-不单是妻子而已-都在必须服在“顺服”这命令之下。其实值得注意的是,在最可靠的希腊文抄本中,第22节(“你们作妻子的,当顺服自己的丈夫,如同顺服主。”)是没有动词的。这节经文里的动词是不言而喻的。为了使这节经文有意义,读者必须参照第21节并借用其中的动词(“顺服”的希腊文是 hupotasso)。因此,第21,22节按字面翻译乃是“……存敬畏的心彼此顺服。妻子对自己的丈夫,如同对主。”   注意第21节的命令(彼此顺服)实际上是针对基督肢体里的每一个成员的。保罗乃是在说,在基督肢体里的彼此顺服,也应当转列入家庭的关系中。丈夫以舍己的爱来爱他的妻子,以显示他对妻子的顺服。他的角色就象基督在约翰福音13章里的角色一样,代替门徒接受了最卑微的工作-束上腰为门徒洗脚。妻子则借着随从丈夫的领导,以显示她对丈夫的顺服。“因为丈夫是妻子的头,如同基督是教会的头。”(23节)   丈夫在家里的角色是领袖,“妻子的头”。但这并不意味妻子是他的奴仆,等着被他使唤,听从他的命令,诸如“做这个!拿那个!过来!替我把那个修理好!”等等。夫妻的关系乃是“一同承受生命之恩的”(彼前3:7)。妻子乃是比丈夫软弱的器皿,所以丈夫应当敬重她,保护她,做一个谅解的领袖。 夫妻的关系较主仆的关系更加亲密、个人的与深入。以弗所书5:22里的“自己的丈夫”就指出这一点。夫妻的关系是建立在亲密的、彼此拥有的基础上。这节经文似乎意味着妻子理应乐意地以顺服回应那位她所拥有的。   妻子的角色绝不是次等的。这角色不涉及任何低劣的身份,只是在神所命定的功能方面有所不同。这实事在哥林多前书11:3奇妙地表明:“基督是各人的头;男人是女人的头;神是基督的头。”神与基督有权柄与顺服的角色,但在本质上祂们是同为一位神。丈夫与妻子也是一样:两者的角色不同,但在基本的品质与价值方面却是相同的。保罗指出,男人领导,女人却借着生产和养育儿女,从任何认为她们处于低劣影响地位的思想中被释放出来。男人有领导的地位,但女人却对下一代有更重大的影响力(提前2:11-15)。     *如果丈夫不能成为妻子顺服的权威,妻子该怎么办?*   如果丈夫不寻求履行他的角色,怎么办?如果他放弃他的领导地位而让妻子成为一家之主,怎么办?这类的事累见不鲜,尤其是在属灵权柄的领域里。 我曾经收到一个妻子的来信,她写到:“我犯了一个大错。我尝试去顺服我的丈夫,但是他却不意愿承担领导的地位。我逐渐地接替了他的领导责任,现在我操纵一切,而他再也不履行领导的地位了。我该如何摆脱这困境?” 答案就是:回去象以前那样顺服。迫使他认真看待这事。倘若他不履行领导地位以致你没有机会顺服他,那么就在你认为他会喜爱的事上顺服他。履行你应有的圣经角色,同时避开他的角色。然后鼓励他,为他祷告,并且尽你所能的支持他作为一家之主。最重要的是,拒绝在家中承担统管性的领导权。顺服圣经的规范。向他提供建议,并且在绝对必要时默然的引导他,但要留下间隙让他踏上去。   彼得前书3:1~2说到“你们作妻子的,要顺服自己的丈夫。这样,若有不信从道理的丈夫,他们虽然不听道,也可以因妻子的品行被感化过来。这正是因看见你们有贞洁的品行,和敬畏的心。”同样的,这里的“顺服”也是希腊文的 hupotasso。这词语描述妻子角色的功能,而不是本质。换言之,它虽不是说妻子的角色不比丈夫的那么重要,但它却证实在神的计划中,她是要顺服的那一位,而他则是要领导的那一位。   […]

培养敬虔的孩子

恩泽于你:: 逐节解开神的话语 约翰 麦阿瑟 著 有一句中国古谚说:“前人种树,后人乘凉”。你我都仍在我们的父母,祖父母,甚至曾祖父母所载种的树下乘凉。在某种程度上,我们仍在他们的道德标准和属灵委身里得着荫庇。   如今铲子就在我们手中了。我们所面对的问题就是:“我们在栽种什么样的树,使下一代 在敌基督掌控的世界的灼热之下得着荫庇呢?”我们是否让我们的儿女完全没有受到掩护呢?明显的,我们文化的道德、价值和伦理正在瓦解中。我们生活所依据的体系被卷绕、歪曲,并与神所定规的完全脱节。请看我们的社会变得多背谬:我们的国家给予谋杀数以百万计未出生的孩童许多的方便,却会判一个杀害一只蜂鸟的人入狱半年!《读者文摘》有一篇关乎动物保护主义的文章,引述一位有权柄者颂扬所有受造之物为全然平等,认为一只老鼠相等于一只猪,相等于一只狗,相等于一个男孩。那文章也记述一些人宣称宰杀六百万只鸡来作烧鸡的行为,相等于以往希特勒的大屠杀。 今天在美国,念法律系的人超过所有念其他学科的人数的总和。在没有任何道德标准以衡量什么才是真正的对或错的情况下,一个将彼此打官司到死的地步的社会,其前途如何是无法想象的。   我们到底在朝哪个方向前进?我们在栽种什么样的道德和价值以荫庇下一代?无疑地,圣经提到我们对儿女的责任时,是非常明确清楚的。   创世记4:1记载人类历史上第一个孩子的诞生。亚当“和他妻子夏娃同房,夏娃就怀孕,生了该隐,便说‘耶和华使我得了一个男子’”。请注意这个孩子是源自于神。之后夏娃生塞特时,她说“神另给我立了一个儿子”(创4:25)。夏娃明白她的孩子们都是神所赐的礼物。 神因利亚失宠不为雅各所爱,便使她生育众多,她识到这是主恩惠的祝福。当她生了吕便时,她说“耶和华看见我的苦情”(创29:32)。当她生西缅时,她说“耶和华因为听见我失宠,所以又赐给我这个儿子”(创29:33)。当利亚没有得着丈夫的爱时,神赐给她孩子,以便享受从孩子而来的爱。 箴言23:24说到“义人的父亲,必大得快乐;人生智慧的儿子,必因他欢喜。”既然神的计划是要借着孩子给父母带来欢喜、快乐、满意、满足和爱,那么为什么他们时常反而使父母心肠破碎呢?   原本应该充满平安、喜乐和满意的婚姻与家庭,却经常充满了冲突、恐吓与隔膜。家不再是个避风港,而是像个战场。我们正在养育暴露于邪恶腐败中的下一代,没有得着任何适当的、神所命定的生活标准的庇护。     *人之初,性本恶?* 我们能做什么,以便给我们的孩子适当的荫庇呢?使徒保罗在以弗所书6:4中给了我们答案。但是他把作父母的责任托付我们以先,也给了孩子们几条命令:“你们作儿女的,要在主里听从父母,这是理所当然的。要孝敬父母,使你得福,在世长寿。(这是第一条带应许的命。)”(弗6:1-3) 神要所有的孩子顺服并尊重父母。顺服是行为,孝敬是态度,但两者都不是自然生发的。明尼苏达州的犯罪调查局,在1926年受总督委托发表的报告证实了这一点:“每个婴儿从出生时便是个小小的野蛮人。他是个完全自私、以自我为中心的人。他想要什么就要什么:哪怕是奶瓶、妈妈的注意力、同伴的玩具,还是叔叔的手表等等。若不给他,他就生气恼怒;倘若他不是那么的无助的话,或许他的怒气就足以促使他杀人。他是污秽的,毫无道德,一无所知,一无所能。这也就是说,所有的孩子,而不是某些孩子,一呱呱坠地就是个罪犯。如果容许他们继续过着襁褓时期那种以自我为中心的生活,任意妄为以满足他们的每一个需求,那么他们将个个长大成为罪犯、小偷、杀人犯、强奸犯。” 圣经教导我们孩子是朝着四方面成长的。路加福音2:52告诉我们耶稣的智慧(精神上),身量(体格上),并神(属灵上)和人(社交上)喜爱祂的心都一齐增长。当孩子来到这世界时,他们是未启蒙的,需要被教导顺服的功课,因为这才是正确的。 神给顺服父母的孩子增添一个应许-长寿,如果他们对父母有正确的态度的话,那就是孝敬,一种顺服的精神。但在你的孩子会顺服孝敬你之前,你必须训练他们。当然,关键乃是在于他们爱主耶稣基督,并在圣灵的引导和影响之下。因此,教导孩子如何把生命主权交托给神便是你的责任。你不教导他们孝敬并顺服你,他们将使你心碎。 箴言给这课题无法估价的指导。它说:“我儿,你不可轻看耶和华的管教,也不可厌烦他的责备,因为耶和华所爱的,他必责备,正如父亲责备所喜爱的儿子”(箴3:11-12)。真正爱孩子的父母就会管教他们的孩子。管教的方式就是:“无知人背上受刑杖”(箴10:13)。在这情况下,不是孩子没有正确的知识,而是他(或她)拒绝行出来。趁着孩子年幼时,温和地但坚决地鞭打他(或她)的屁股,以致你能把那悖逆的心态,在萌芽时期就给予除去。长远来说,这样子做会使你和你孩子更加快乐。 箴言19:18发出这个警告:“趁有指望,管教你的儿子,你的心不可任他死亡。”将来有一天这就会太迟了:你的儿子或女儿已经太大了,鞭打对他们起不了什么作用。你是否意识到,你若不管教孩子,事实上你乃是愿意他们死亡?为什么我会这么说呢?若孩子被放纵、任意妄为,那什么事都有可能会发生。你的儿子长大后可能成为瘾君子,最后因吸毒过量而死亡。或者你的女儿长大后酗酒,醉酒驾驶撞向大树而丧亡。你的儿子可能长大后成为一名同性恋者,最后死于艾滋病。或者他们任何一个有可能成为一名罪犯,最终在小巷里被警察开枪击毙。趁着还有指望时管教你的孩子,要不然死亡就是另一个选择。 箴言23:13-14提供这个劝勉:“不可不管教孩童,你用杖打他,他必不至于死。你要用杖打他,就可以救他的灵魂免下阴间。”当你用杖管教孩子时,你不单救了他们的生命,更是救了他们的灵魂。   箴言29:17说:“管教你的儿子,他就使你得安息,也必使你心里喜乐。”你若管教你的孩子,引导他们过顺服的生活,他们必使你的心灵欢欣喜乐。这并不是这么复杂的一件事。定下准则,自己按着这些准则生活,又要求你的孩子也按着这些准则生活。这样一来,在你年老的时候,他们也会爱你,扶助你,祝福你。   *拾起铲子* 你要怎样确保你年幼的孩子-尽管他现在也许是这么可爱逗人-最终将成为你的喜乐呢?你会为他栽种什么样的“供给树荫”的树,以护庇他的贵重生命,免被一切寻求利用其弱点的有机可乘?以弗所书6:4这么说:“你们做父亲的,不要惹儿女的气,只要照着主的教训和警戒养育他们。”这就只是这么简单,一点也不复杂。你不必是个儿童心理学专家,参加千百个研讨会,或购买市场上所有的育儿书籍才能做到。 或许你以为在保罗那个时代比较容易养育儿女-当时的生活不像现今的那么复杂或困难。绝不是这样!在古时的罗马社会,当一个孩子出生时,他会被放在他父亲的脚前。如果父亲蹲下来把孩子抱起来,就表示他承认那孩子并要收留他。倘若他转身离去,那孩子就会被丢弃。被遗弃的孩子通常会被丢在垃圾堆中,或被遗弃在广场里任人领养成为奴隶或妓女。他们的世界与我们的并没有很大的不同,只是现今我们有医学技能把孩子在未出生前就除掉罢了。 这种虐待虽是不可思议的,但容许我提出我的意见:最厉害的虐待之一,还是对一个孩子置之不理,以致他在身体、心灵、社交和理智方面都不能发展,象神所要的那样。如果你不花时间和孩子在一起,不按主的管教与训导抚养他的话,你真的是和那个抛弃自己孩子的罗马人父亲有很大的不同吗?   今天的普遍现象,乃是把孩子交给保姆、日间托儿所或者学校,以便父母能做他们的事情,不致于使他们的生活方式受到约束。新闻周刊 (Newsweek) 的一篇文章引述一个报道:“家长们的生活忙碌到学校在遇到问题时都找不到他们;有一个母亲则通知芝加哥的一间学校,说她不曾把保密的电话号码给任何人。那么多家庭的双亲都在外工作,以致三分之一的小学生放学后都是回到空荡荡的家里去……。有好些幼稚园的孩子从未有人念书给他们听甚或与他们交谈,他们只能以打架来和别的小孩子沟通。[“家长在那里?(Where Are The Parents?)”1990年九月,第55页] 同一篇文章也引述劳工与统计局令人不安的调查结果:73%有上学年龄的孩子的母亲是在外面工作。近乎四分之一的18岁以下的孩子与单亲同住。只有7%上学年龄的孩子是与双亲一家同住,而其中只有一个是靠工资为生者”(第56页)。养育儿女是个全时间的职责。这就是以往的母亲们如何栽植荫庇我们的树。   你或许注意到保罗似乎只是针对父亲(原文:patera)发出他的命令。这词语通常只用在家中的男主人,但在圣经里有时是用来指父母亲的(希伯来书11:23)。它把父亲的领导权与母亲的伙伴关系两者配合在一起。母亲与父亲两者都必须参与他们的孩子在理智、身体、社交和心灵方面的成长。   哈佛大学社会学家 Sheldon 与 Eleanor Glueck 在他们的研究著作“揭开少年犯罪 (Unraveling Juvenile Delinquency)”中,确认了四个重要因素以防止年轻的孩子将来成为罪犯: […]

信徒的确据

胜过疑惑的实用指南 麦约翰 著 (在这里点击,以订购本书)   前言   对于一个作牧师的我来说,知道竟然有这么多基督徒对他们的救恩缺乏把握,实在是令人心痛的事。他们对自己的罪确实已得了赦免,和他们在天堂里永恒稳固的地位缺乏信心。 1654年的清教徒汤姆士伯斯 (Thomas Brooks) 曾写到:“把握是信徒席坐的方舟,在一切纷乱与破坏、骚动与混乱当中,他像挪亚一样安静与稳定的坐着……。然而,大多数基督徒却是活在恐惧与盼望之间,像是悬挂在天堂与地狱之间那样。有些时候,他们希望是在好光景中;有些时候,他们怕自己的光景不佳。此时此刻他们盼望一切都顺利,而且永远都顺利;过后又怕他们将会毁于某些败坏或试探中。他们就好比在暴风雨中的一条船,随着浪涛翻滚。”(Heaven on Earth, p. 11) 其实这是莫须有的。使徒彼得曾说:“应当更加殷勤,使你们的恩召和拣选坚定不移。”(彼后1:10,加注) 先知以赛亚曾说:“公义的果效必是平安,公义的效验必是平稳,直到永远。”(赛32:17) 当上帝赐下公义时,祂也会加给平安与保证。 确实是会有一些人虽然得救,但是心仍存疑惑。一个人可能在薄雾中前往天堂,不清楚他的确是在往那里去,但这并不是享受天堂之旅的方法。   对救恩所作不正确的设想   我们身为基督徒的,都会有因疑惑而不确定自己是否得救的时刻。对有些人来说,这只是短暂片刻的念头;但对另一些人来说,这却是一生的。在我们探讨为何这么多基督徒缺乏把握的原因之先,有两件事情必须考虑到。   不应有的把握 有些人拥有不应有的把握。古奴灵歌咏道:“人人谈论天国之事,但并不都进得去。”有些人觉得他们与上帝之间一切都顺利,但实际上却不是这样。他们不明白救恩的真谛,也不了解自己属灵的境况。 常有人问我,为甚么常常谈论救恩与灵里自省之事。这是因为耶稣曾说:“凡称呼我‘主阿!主阿!’的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。当那日,必有很多人对我说:‘主阿!主阿!我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行很多异能吗?’我就明明的告诉他们,说:‘我从来不认识你们。’”(太7:21-23) 很多人对他们的救恩有错觉,这就是为什么使徒保罗说:“你们总要自己省察有信心没有,也要自己试验。”(林后13:5) 到底这些人虚假的把握是从那儿来的呢?是从领受有关救恩的虚假教训而来的。多半的现代宣教观念是这种虚假把握的来源,我称它为“三段论的把握”。 所谓三段论,即是有大前题、小前题,以及结论。例如《约翰福音》1章12节说:“凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作上帝的儿女。”大前题:任何人接受耶稣就成为上帝的儿女。小前题:这个你刚向他作见证的人接受了基督。结论:这个人现在必定是上帝的儿女了。这么说似乎是很合逻辑,但是问题在于我们不知道小前题是否真实 — 这个人是否真正接受了基督。我们必须谨防以没有经过考验的认信为根据,尝试向人保证他们的救恩。救恩的把握是一个经过考验与证实的信心的奖赏;是由圣灵赐给的,而非人所能给予的。   受颠覆的把握 另一个你必须谨防的基本问题就是,有人认为没有人配有这样的把握 — 甚至一个真基督徒。这些人认为,你在灵里能有把握是一种妄自尊大的设想。这是自古以来亚米纽斯派 (Arminian) 的想法;他们声称如果一个人认为他有了永恒的保障,那么他就会任所欲为,在灵里懈怠疏忽。 罗马天主教也是这样的教导。在十六世纪中期天主教天特 (Trent) 议会公告,如果有人说,“一个重生与称义的人,必然因信心相信他必定是属于那些被预定得救的” (can. 15 称为无罪),这人就该被革出教门。现代的天主教仍维护这立场。 天主教徒伯克郝 (G. C. Berkhouwer) 在他的《与罗马的冲突》 (The Conflict with Rome) […]

离婚与再婚

上帝憎恶离婚,因离婚总是涉及双方不忠于他们在上帝面前所立的庄严婚约,而且离婚的后果总是给双方和他们的儿女带来伤害(玛2:14-16)。圣经只准许因人的罪离婚。既然离婚只有在人犯罪的情况下得以通融,而不是上帝原定婚姻计划的一部分,所有信徒都应当像上帝那样憎恶离婚,只有在无法挽救的情况下才可寻求离婚。有上帝的帮助,就算是最败坏的罪行,婚姻仍得以保存(注:中文和合本圣经将“离婚”译为“休妻”,下同)。 基督在《马太福音》19章3-9节清楚教导,因人的罪破坏了上帝原定的目的,就是夫妻二人成为一体和婚约的永久性(创2:24),所以才容许离婚。祂说上帝的律法容许离婚,是因为人的心硬(太19:8)。因着犯罪的配偶的淫行,或是遭犯罪的配偶遗弃,合法的离婚乃是给忠贞的配偶的一种通融,可以不再受婚约的束缚(太5:32; 19:9; 林前7:12-15)。虽然耶稣的确说过在某些情况下可允许离婚,但我们必须谨记,祂谈论的重点乃是在纠正犹太人的观念,以为“无论什么缘故”都可离婚(太19:3),并且向他们指出寻求违背上帝旨意的离婚的严重性。因此,除非在特殊的情况下,信徒绝不应该考虑离婚(参阅下一节)。即使在那些情况下,仍然应当尽量避免寻求离婚,除非毫无别的途径可循。   离婚的理由 新约圣经只准许在两种情况下离婚:淫行或是被不信的配偶遗弃。第一种情况是根据耶稣所用的一个希腊字porneia(太5:32; 19:9)。这是个普通用语,包含奸淫、同性恋、兽奸和乱伦等淫行。当夫妻的一方因淫行违背了婚姻的合一与亲密的关系,并且抛弃了他(或她)的婚约义务,忠贞的一方便陷入一种极度困难的境遇中。在引导犯罪的配偶悔改的一切途径耗尽之后,圣经准许忠贞的一方借离婚得着释放(太5:32; 林前7:15)。 第二种情况就是,不信的配偶不愿与信主的配偶同住(林前7:12-15)。既然“上帝召我们原是要我们和睦”(林前7:15),因此可以离婚,而且在这种情况下离婚也许是更为可取的选择。当不信的配偶要离开,尝试与他(或她)保持婚姻的关系,可能只有加增紧张的关系和冲突。再者,倘若不信的配偶永久放弃婚姻的关系,却又不愿意办理离婚的手续,也许是因着生活方式,不负责任,或是为要避免财务方面的义务,那么信主的配偶将掉入一个极度困难的境遇里,面对他(或她)无法实践的法律和道德义务。既然“无论是弟兄,是姊妹,遇到这样的事,都不必拘束”(林前7:15),因而不再有义务维持结婚的状况,信主的配偶便可以办理离婚手续而不致于惹上帝的不喜悦。   既然离婚只有在人犯罪的情况下得以通融,而不是上帝原定婚姻计划的一部分,所有信徒都应当像上帝那样憎恶离婚……   再婚的可能性 惟有合乎圣经教训的离婚,忠贞的一方才得以再婚。实际上,圣经定规离婚的目的,乃是要清楚表明忠贞的一方有再婚的自由,但是对象必须是在主里的人(罗7:1-3;林前7:39)。 凡是不合乎圣经教训离婚的,都得罪了上帝和他们的配偶。他们若与另一个人结婚,就是“犯奸淫”的罪了(可10:11-12)。这就是为什么保罗说,一个信主的妇人若违背上帝旨意离婚,就“不可再嫁,或是仍同丈夫和好”(林前7:10-11)。倘若她为着不合乎圣经教训的离婚悔改,那么她真诚悔改的表现,就是寻求与她的前夫和好(太5:23-24)。上述情况也适用于不合乎圣经教训离婚的男人(林前7:11)。像这样的男人或妇人,只能在下列情况下与另一个人结婚:如果前妻(或前夫)再婚,或证明是个非信徒,或逝世,并且在这些情况下已经不再可能和好的了。 任何人若考虑和一个离婚者结婚,圣经也给予忠告。倘若离婚是不合乎圣经教训的,而且离婚者仍有责任与前妻(或前夫)和好,那么那个与离婚者结婚的人,就被视为犯奸淫者(可10:12)。   教会的任务 信徒不按照圣经教训寻求离婚,就要受到教会纪律的制裁,因为他们公开拒绝上帝的话。一个以不合圣经教训途径获得离婚而又再婚的信徒,就犯了奸淫的罪,因为上帝并没有准许原先的离婚(太5:32; 可10:11-12)。这人要在《马太福音》18章15-17节所列举的教会纪律步骤下受制裁。倘若一名认信的基督徒既违背婚约,又在教会纪律制裁过程中拒绝悔改,圣经教导就要把这人赶出教会,并且看他(或她)像外邦人或不信的人那样(太18:17)。当不顺服的配偶因教会纪律制裁的结果被归类为“被逐出者”时,忠贞的一方就有自由按照《哥林多前书》7章15节的定规离婚,有如被不信的配偶遗弃那样。然而,就算是这种情况,鉴于不忠的配偶有可能因纪律行动悔改而归回,因此应该给予一段合理的时间后才离婚。 地方教会的领导层也应该帮助离婚了的单身信徒明白圣经有关他们处境的教导,尤其是在某些情况下,如何恰当地应用圣经的教导,看来似乎并不十分明确。例如教会领导层有时也许须要决定离婚前的一方或双方,在离婚之时是否可合法地被视为“信徒”,因为这决定将影响如何把圣经原则应用在他们目前的情况中(林前7:17-24)。再者,因人们经常更换教会,而许多教会并没有实行纪律措施,所以教会若有成员已经和他(或她)的配偶分居或离婚,那么教会领导层也许须要决定,那位和他们的成员分居或离婚的前配偶,因着持续不断的不顺服,目前是否应该被视为基督徒或是非信徒。同样的,在某些情况下,这决定将影响圣经原则的应用(林前7:15;林后6:14)。   归信前经已离婚 根据《哥林多前书》7章20-27节,救恩绝无需求某种特殊的社交或婚姻身份。因此使徒保罗教导信徒要认识到,上帝凭祂自己的意旨,让他们接受基督时仍然保留他们当时的身份。倘若他们蒙召时经已结婚,那么他们就不需要寻求离婚(虽然按照圣经教训可允准离婚)。倘若他们蒙召时经已离婚,而且无法与前夫(或前妻)和好,因前夫(或前妻)是非信徒或已再婚,那么他们就可以随意仍守独身,或是与别的信徒结婚(林前7:39;林后6:14)。   悔改与赦免 倘若离婚是在不合乎圣经教训的情况下发生的,而犯罪的一方后来悔改了,那么上帝的恩典在悔改的时刻仍然是有效的。真悔改的一个现象就是愿意实行《哥林多前书》7章10-11节的教训,包括寻求与前夫(或前妻)和好的意愿,如果这是可能的话。但是如果无法和好,因为前夫(或前妻)是不信者或是经已再婚,那么这位蒙赦免的信徒,可以在教会领导层的谨慎指导和辅导下,寻求与另一个人建立婚姻关系。 假若一名信徒在不合乎圣经教训的情况下获得离婚,然后再婚,那么直到他(或她)认罪之前,他(或她)都在背负着奸淫的罪(可10:11-12)。然而一旦悔改了,上帝就立即赦免那罪;除此之外,圣经并没有提及其它的事。从那时刻开始,那位信徒应该继续在他(或她)当前的婚姻中生活。   附注:有关离婚和再婚更全面的谈论,请参阅《离婚与再婚的圣经观》(The Biblical Position on Divorce & Remarriage),这篇谈论是恩典社区教会出版的《长老展望系列丛书》之一(Grace Community Church’s Elders’ Perspective Series)。上述短文乃是摘录自这篇谈论。

脱离罪

麦约翰 著   据说有一次,一个轻浮的少年带着嘲弄的姿态向一个牧师说到,“你说未得救的人背着罪的大重担。坦白地说,我什么都没有感觉到。罪有多重呢?十磅?五十磅?八十磅?还是一百磅呢?” 牧师想了片刻后,回答说,“倘若你把四百磅的重物放在一具尸体上,它会感觉到重吗?”少年人很快就回答说,“当然不会,它是死的。” 牧师进一步把他的要点给予解释。他说,“不认识基督的人也等于是死的。担子虽然很重,他却毫无感觉。” 基督徒不像一般的非基督徒那样,对罪的重担漠不关心或是没有感受。实际上,他对罪的重担非常敏感。既认识了耶稣基督,他对罪的真实性的感受也就觉醒过来。他的灵性渐趋成熟时,他对罪的敏感也就越加强烈。这种敏感甚至促使一个像第四世纪的教父屈梭多模那样伟大的圣徒说到,除了罪他别无惧怕(《尤特罗匹斯第二训集》Second Homily on Eutropius)。 使徒保罗也会由衷地同意这一点。在《罗马书》7章14-25节中,他说到,“我们原晓得律法是属乎灵的,但我是属乎肉体的,是已经卖给罪了。因为我所作的,我自己不明白。我所愿意的,我并不作。我所恨恶的,我倒去作。若我所作的,是我所不愿意的,我就应承律法是善的。既是这样,就不是我作的,乃是住在我里头的罪作的。我也知道,在我里头,就是我肉体之中,没有良善。因为立志为善由得我,只是行出来由不得我。故此,我所愿意的善,我反不作。我所不愿意的恶,我倒去作。若我去作所不愿意作的,就不是我作的,乃是住在我里头的罪作的。我觉得有个律,就是我愿意为善的时候,便有恶与我同在。因为按着我里面的人,我是喜欢上帝的律。但我觉得肢体中另有个律,和我心中的律交战,把我掳去,叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?感谢上帝,靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来,我以内心顺服上帝的律,我肉体却顺服罪的律了”。 这段经文是一个与自我斗争的人的沉痛描述,他喜爱而且要顺服上帝的道德律,却被在他里面的罪拖走而无法遵行。这是一个心灵自我斗争者的经历。   争议的所在 究竟保罗在这段经文中所描述的,是个基督徒还是非基督徒?一直以来都有争议。有人说,这段经文提到太多罪的辖制,因此不是基督徒。另有人说,这段经文提到太多行善的志愿,因此不是非基督徒。你不能是个基督徒却又被罪所奴役,你也不能是个非基督徒却又全心全意要遵行上帝的律法。于是对这段经文的解释就产生了争议。   “非基督徒”的观点 那些认为《罗马书》7章14-25节是指非基督徒的人,他们说14节是个关键:“我是属乎肉体的,是已经卖给罪了”。然后他们又以18节为根据:“我也知道在我里头,就是我肉体之中,没有良善;因为立志为善由得我,只是行出来由不得我。”。所以,他们断定这个人肯定是个非基督徒,因为基督徒晓得怎样去行善。这里看来似明显的缺乏圣灵的能力。 24节所表达的绝望“我真是苦啊!”,也似乎远离《罗马书》5章1-2节的应许,“我们既因信称义,就借着我们的主耶稣基督,得与上帝相和。我们又借着祂,因信得进入现在所站的这恩典中,并且欢欢喜喜盼望上帝的荣耀”。 《罗马书》6章也列举许多信徒脱离罪的例子。6章2节说到,“我们在罪上死了的人,岂可仍在罪中活着呢?”6-7节又说到,“因为知道我们的旧人和基督同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆;因为已死的人,是脱离了罪”。11-12节说到,“这样,你们向罪也当看自己是死的;向上帝在基督耶稣里,却当看自己是活的。所以,不要容罪在你们必死的身上作王,使你们顺从身子的私欲”。17-18节说到,“感谢上帝,因为你们从前虽然作罪的奴仆,现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。你们既从罪里得了释放,就作了义的奴仆”。一个讲述这些话的人,又怎能转身过来说,“我是属乎肉体的,是已经卖给罪了呢?”(罗7:14)。 《罗马书》6章强调在基督里新的创造,新的性情,新的身份,新的一个人,以及信徒的圣洁。信徒得蒙救赎后成为一个新人,经已摆脱罪的束缚。然而,《罗马书》第7章却是反面的写照。 每个基督徒从他自己的经历都知道,在基督里他虽是一个新造的人,但罪仍旧是一个问题。实际上,《罗马书》第6章也指出这冲突,“所以不要容罪在你们必死的身上作王,使你们顺从身子的私欲;也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具。倒要像从死里复活的人,将自己献给上帝,并将肢体作义的器具献给上帝”(12-13节)。因为基督徒仍有可能犯罪,所以这里吩咐我们不要犯罪。 以第6章的论述为根据而争辩第7章所指的不是基督徒,乃是误解第6章的用意。   “基督徒”的观点 保罗说,“因为按着我里面的人,我是喜欢上帝的律”(罗7:22)。这肯定不是一个非基督徒所能作的正确的宣告。《罗马书》8章7节说到,未重生得救的人不顺服上帝的律法。 在《罗马书》7章25节中,保罗说到,“感谢上帝,靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来,我以内心顺服上帝的律,我肉体却顺服罪的律了”。这话听起来像是基督徒说的。 下面的经文描述保罗立志行善的志愿受到挫折:“因为我所作的,我自己不明白;我所愿意的,我并不作,我所恨恶的,我倒去作……我也知道,在我里头,就是我肉体之中,没有良善。因为立志为善由得我,只是行出来由不得我。故此,我所愿意的善,我反不作。我所不愿意的恶,我倒去作……我觉得有个律,就是我愿意为善的时候,便有恶与我同在”(罗7:15, 18-19, 21)。 《罗马书》3章告诉我们,未得救的人没有遵行上帝旨意的这种渴望:“没有明白的,没有寻求上帝的,都是偏离正路,一同变为无用。没有行善的,连一个也没有……他们眼中不怕上帝”(3:11-12, 18)。因此,《罗马书》第7章中所描述的冲突,只适合于得蒙救赎的人。 这一点上又燃炽了另一个激烈的辩论:《罗马书》第7章所谈论的是哪一种基督徒? 有些人相信他是一个是属血气的基督徒,灵性低落,尝试靠自身的力量去守律法。然而,《罗马书》7章14-25节所描述的信徒,却是清楚看到自己无能为力靠肉体持守上帝的标准。一个信徒越是属灵或成熟,他就对自己的缺点越是敏感。一个不成熟的基督徒,不会有这种真诚的自我意识。一个律法主义者总是幻想自己非常属灵。根据这章经文中大量的使用第一人称“我”,我相信保罗是在描述他自己。 有些人说《罗马书》7章14-25节所描述的,是保罗得救之前,或刚得救之后灵性仍未成熟时的冲突。然而同样的,惟有成熟的基督徒才拥有真诚的自我评估的品质。除了《罗马书》7章以外,保罗在别处的经文也展现这种品质。 在《哥林多前书》15章9-10节中,保罗说到,“我原是使徒中最小的,不配称为使徒,因为我从前逼迫上帝的教会。然而我今日成了何等人,是蒙上帝的恩才成的”。 在《以弗所书》3章8节中,保罗认为自己“比众圣徒中最小的还小”。《哥林多前书》是写在《以弗所书》之前,这就显示随着时间的流逝,保罗对罪就越加的敏感。虽然按我们的判断,保罗远超越其他的人,然而他看自己,却是从使徒中最小的一位,降低到比众圣徒中最小的还小。 保罗在《罗马书》第7章中所用的言辞是这么的精确,以致我们不会错失他与罪的斗争。他说他恨恶犯罪(15节),喜爱公义(19节,21节);他发自心底喜爱上帝的律法(22节);他感谢上帝在基督里拯救了他(25节)。这些都是一个成熟基督徒的反应。 这段经文适用于基督徒的一个线索,就是其中动词时态的改变。《罗马书》7章7-13节中的动词是过去时态;这段经文是指保罗归主之前的生活,以及他面对上帝律法时认识到自己有罪的过程。但是在《罗马书》7章14-25节中,我们却看到与罪的争战正在发生,所用的动词是现在时态。 我相信《罗马书》7章14-25节是保罗自身的见证:要活出一个被圣灵掌管的、成熟的基督徒是怎么一回事。他喜爱上帝圣洁的律法,却发现自己被肉体缠累着,不能按他的心中所愿意的实行出来。   斗争的所在 (《罗马书》7:14-23) 这段经文很独特,因它包含了一系列的哀叹,从一个在巨大冲突中悲痛的灵魂所发出的绝望、重复的哀号。每一个哀叹都按照同样的模式:保罗首先描述他自己的境况,接着给予证明,然后解释问题的根源。   保罗的第一个哀叹 (因为)我们原晓得律法是属乎灵的,但我是属乎肉体的,是已经卖给罪了。因为我所作的,我自己不明白。我所愿意的,我并不作。我所恨恶的,我倒去作。若我所作的,是我所不愿意的,我就应承律法是善的。既是这样,就不是我作的,乃是住在我里头的罪作的(罗7:14-17。注:和合本没有译出“因为”)。 开头的“因为”一词告诉我们,保罗不是在引入一个新的话题,而是继续回答第7节中所假设的那个指控。那指控就是:他所宣讲的“得救是因着信,本乎恩,不在乎律法”的道理,意味着律法是恶的。他在这里回答说, 相反的,“律法是属乎灵的”,意思就是说,律法是出自上帝的灵,而且反映上帝的圣洁,公义和良善(参照第12节)。 保罗虽然喜爱上帝的律法,但他承认有一个障碍总是拦阻他顺服律法,那就是他的肉体或邪情私欲。他并不是说他是属肉体的,或者被肉体辖制的。《罗马书》8章8-9节对它的基督徒说,“属肉体的人不能得上帝的喜欢。然而,你们却不是属肉体的”(注:英文译文与和合本译文稍有不同)。“属肉体”指的就是未悔改的情况。 尽管基督徒不是属肉体的,但肉体却仍在我们里面。我们不再受肉体的奴役,但我们仍会顺着肉体或血气行事。在《哥林多前书》3章中,保罗说到,“弟兄们,我从前对你们说话,不能把你们当作属灵的,只得把你们当作属肉体,在基督里为婴孩的……你们仍是属肉体的。因为在你们中间有嫉妒分争,这岂不是属乎肉体,照着世人的样子行吗?”(1节,3节)。保罗责备哥林多的基督徒按肉体或非基督徒的样式行事。 在《罗马书》7章中,保罗说到,“(因为)我也知道,在我里头,就是我肉体之中,没有良善……我内心顺服上帝的律,我肉体却顺服罪的律了”(18节,25节)。保罗承认肉体仍然存在。“肉体”也就是我们的“人性”。 14节的声明,也可以作为任何基督徒的表白。你说‘我是属乎肉体的’,和你说‘我是个罪人’,两者的意思是一样。例如,当我发怒了,或是麻木不仁,或是没有殷勤地寻求上帝时,我就看到我的人性在拦阻我本应该去行的。 在14节中,保罗说他是“已经卖给罪了”。在23节中,他又给了我们一个类似的陈述:“我觉得肢体中另有个律,和我心中的律交战,把我掳去叫,我附从那肢体中犯罪的律”。身为基督徒,我们既然已经脱离了罪,又怎么会这样呢?“已经卖给罪了”这短语按字面解释,就是“已经在罪之下被卖了”。这是指罪性,人类堕落的结果,而不是指个人所犯的罪。 “已经卖给罪了”并不是说,保罗积极地致力于犯罪,好像《列王纪上》21章20节,25节所记载的亚哈那样,把自己卖给了罪。这句短语的意思乃是说,保罗认识到,因着我们的本性,我们身为信徒的,今生将继续不断地与罪交战。 […]

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